VERONIC's profile๑۩۞۩๑KAORU AKIHABALA的天国之...PhotosBlogListsMore  |  Tools Help |
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July 28 超级圆顶 -- SUPERDOME 远离完结篇 上12， 开门……开门……
我记得在CELLAR DOOR地窖之门的学习中曾看见这么一句话，
地窖之门是美丽的，它的美丽是因为你用幻想（或真实）将它填满。
所有我们觉得美或不可思议的，都是我们赋予其“美”与“不可思议”，
这方面说来，我们的确拥有着某种类似于“神”的功能。
去年一部十分优秀的西班牙恐怖片《孤儿院》，有一个惊骇全场的恐怖画面，
女主角一家搬进来的新家以前曾是发生过灾难孤儿院，孩子全被折磨杀死，
搬进来后一段时间女主角的儿子就不见了，她怀疑是孤儿院的孩子们把他带走的，
在怎么找也找不到“他们”的情况下，女主角想出她一个小时候的游戏，
“一二三木头人”，你趴在墙上，大声喊一二三木头人，然后回头，
身后离你一段距离的人们只能在你趴在墙上的时候慢慢靠近你，在你回过头看他们的时候，
他们都必须按游戏规则变成木头人保持姿势。
女主角这时候趴在墙上喊“123木头人”，回头时没“人”，再喊一次，回头时还是没有，
再喊一次………恐怖的画面出现了，房间里顿时出现一个保持姿势的孩子，
她憋住气再喊一次回头………房间里的6个小孩全都出现……
她必须陪这些孩子们玩完游戏，要直到第1个孩子碰到你肩膀的瞬间转身去抓住他们……
这个出色的场景到现在还让我不寒而栗。
一个粒子有可能同时存在在2个，或3个4个地方，
其实准确来说，一个粒子能同时存在于3000多个地方，而且我们能够通过实验观察到，
网上的图片看起来的确很难置信，因为完全不是在我们逻辑之内，
3000多个是同一时间的同一粒子，而你无法去尝试确定它的所谓“位置”，
因为你确定了第1个的“位置”，其他3000多个就完全消失。
科学家举了个很有趣的例子，假设你背着篮球场往身后抛出篮球，
你在不回头的情况下，篮球可能同时出现的位置有3000多个，
但一旦你回头，观察确定了篮球的位置，你就只看见3000多个位置中的其中某一个。
篮球遵守游戏规则变成了木头人，确定了它被观察的“位置”。
眼见为实？……？？
薛定厄的猫，说是个出色的物理实验，更不如说是个出色的艺术品。
奥地利物理学家薛定厄的著名实验，他在一个密封盒子内放进一只猫，
这个盒子连接到一个放射性原子核与一个毒气瓶，
每个小时里这个原子核有50%的几率衰变，释放出一个原子，
这个原子将触动毒气瓶开关，毒死这只猫。
根据量子物理学，被密封的盒子在未被观察的时候，结果处于一种衰变不衰变的叠加态，
这个交叠态可以由一个波函数代替，而被薛定厄方程解出。
然而而这个波函数会在被观察的那一刻“崩塌”，因为只会出现猫死或者猫没死两种状态。
结果可以有许多许多，但在我们的世界里，结果只有两个。
门铃响的那一刻，你的世界分裂出了许多可能性，
在你开门的那一刻，你的世界掉进了其中一个。
13， 无
14， 信不信由你
科学家们没有指望用两三个实验跟一串公式就想来试图跟你说明你的宗教立场，
而其实也完全没有如此必要，所有的神学思想在这一点上都很一致，
逻辑很简单，你相信，你的世界分裂出许多可能性。
你不相信，就是“无”
量子物理的这些研究可能性，潜在性，倾向性与纠缠态的波函数，
一旦被“观察”，就纷纷“崩塌”，出现“结果”，
“结果”的出现使得这些研究趋于“无”与“空”
所有我们必须设立两个系统，有观察者与没有观察者。
我十分喜欢问人们这个问题：
在眼睛近乎失去功能的当代（无法观察）。
“你相信艺术吗？
泉对你而言，是小便池？还是泉？”
这里我列几个相关而又被我一提再提的例子，
1958年4月28日YVES KLEIN在IRIS CLERT画廊（圣热耳曼区，现在已不存在），
做了一个“无”的展览，展厅全白，进去看展前你必须喝下KLEIN自制的鸡尾酒，
成分是三分之一的琴酒，三分之一的香料与三分之一的克朗蓝，喝完你连尿尿都是蓝的，
证明蓝已流通你的身体，你再进去看展时，展览空间也是全蓝的……
1968年，WALTER DE MARIA在展览EARTH ROOM上把一平方米的煤土，
平均分布在展览空间中，与灰尘一般，然而禁止观众入内。
1969年，阿姆斯特丹艺术与计划时，ROBERT BARRY展出展览：
“展览期间画廊关门”
PIERO MANZONI在展览时把门关上并写着：“这里面躺着艺术家精神…”
MICHAEL ASHER在洛山矶CLAIRE COPLEY画廊1974年展览时，
什么也没展出只是简单的拿掉办公室与展览空间间的挡板。
1998年MARTIN CREED在格内瓦的展览，展览空间一半被充气的气球占满观众无法进去，
名为“已知空间内的一半空气”。
LORIS GREAUD制作的克郎蓝油漆弹枪是当时很让我倾倒的作品之一，
克郎蓝对KLEIN来说，不是物质，是一种精神，一种灵感，一种感情，
而克郎蓝油漆弹打在你身上，你应该不觉得痛，因为是一种灵感打到你身上，
但慢慢的，你全身却在渐渐变成克郎蓝，你在变成一种精神。
你跟你的“敌人”，在成为“一”
他的“看不见的电影”，“纳米雕塑”，“鸭子的眼睛”，“炮灰森林”都是同一种气质，
如果说雕塑是在把“不可见”变为“可见”，那么他是在把“可见”变为“不可见”，
如果说他是在“可见”变为“不可见”，那么他为什么而“做”，而“创作”。
这里GREAUD那些没有味道的糖果真是诱惑到家了，
你不相信的话，就是一坨食用性明胶，一堆淀粉，一堆食用色素，
你相信了，就是一颗颗彩虹般的有“幻觉”味道的糖果。美丽的新衣服。
而为了结果更加明显，他在电视上做了广告，为糖果做了自动售卖机，
让糖果的艺术品气质兼并消费品气质。
当代消费品的确是个大大的“无”，我们什么都卖，只要你想要买，
我们卖性幻想，卖基因，卖新闻，卖我孩子的照片，卖梦，卖感觉，卖初恋，
卖我的屁眼，卖文凭，卖形象，卖不死神药，卖水晶棺材，卖胸，
还买把你冻起来等100年后发明治好爱滋再把你解冻出来………
这么说来，艺术品与消费品同时存在的纠缠态还真是棘手，
“你相信艺术吗？来买我们的艺术品吧……”
亲爱的，在某些地方，买艺术品已经与支持艺术家，支持艺术发展，支持文化毫无干系了。
信不信由你。
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这篇还是依然不是完结篇，
确切来说我自己都不知道什么时候写到完结篇，
只知道我名单上应该写的东西还剩下大票，
而我不想不清不楚的把文章草草结束。
感谢那些写MAIL到我邮箱谈及这些文章的人，
我没有太多时间能在MAIL里详细谈。
如果说做艺术哲学目的是在于找出问题，创造概念解决问题 那“超级圆顶”是篇关于尝试用一些新概念，新看法与所谓新鲜理论，
来介绍当代艺术，帮助解读，帮助认识，帮助思考的文章。
我并不是在介绍观念艺术。
（所有艺术都是观念艺术，艺术家从来不做“观念”，他们做“东西”。）
今天的展览参观的确比较累``=。=|||
明天下午还是参观同一个展览《TRACES DU SACRE》，
但是是法文版，想参与的依然可以联系我……… July 24 超级圆顶 -- SUPERDOME 下篇BARTLEBY（巴托比）是大作家HERMAN MELVILLE的一部短篇小说，不用10分钟可以读完，
故事大概是讲：
“我”开了一家律师行聘请员工的时候，请了看起来很勤恳的巴托比。
他工作一直都很出色，帮我整理档案，有一次，我喊他帮我做一个任务的时候，
他居然对我说：“我没有很想要做这个。”我很郁闷但没放在心上，
第二次是公司开会，只差他一人，他对我说：“我没有很想要做这个。”
而且之后他又缕缕拒绝了我给他的任务，然而却把自己分内的工作十分出色的完成。
我必须解决这个问题，我手下的员工拒绝我给的任务，
有一次我找他谈话，喊他谈谈他自己的人生，他告诉我：“我没有很想要谈这个。”
我怒了，我答应给他7天时间，他再不改变态度我就喊他走人，
没想到他居然对我说：“我没有很想要走人。”
我意识到，他原来一直住在办公室，一步都没有离开，从早上工作到晚上然后睡觉。
他始终没有改变他的态度，我答应给他一些钱并帮他推荐新的工作，
他说他没有很想要。
他一直呆在他的办公室，我只好叫警察来把他带走。
第2天我去监狱看他，他说：“我没有很想要跟你谈。”
我给看守员点钱让他给巴托比一顿好的晚餐。
再过几天我去看他的时候，他已经静静的躺在那里，再也不动了。
我在整理巴托比遗物的时候，才发现原来他曾经在邮局工作几年，
他的工作主要是处理死信（一些寄不到正确地址的信），
他必须把这些信拆开来读，确定信上的名字是不是收信人的名字，
连续几年，巴托比都一直在读着这些永远不会被收到的信。
可怜的巴托比，可怜的人性。
90年代末，我们的艺术家们都有一种极为强烈的关系美学精神，
如何让观众离开观者的位置，而参与到作品之中来，如何让观众被作品本身所吸收，
观众成为作品的一部分，或者观众成为作品本身。
与观众的互动，与观众的交流，引导观众，像一个迷你社会。
“观者”是一个所有学科都在一直探讨的问题。
然而，21世纪却大量出现了另一些艺术家，
他们与他们的作品，都表现出如此的安静，沉默，
每一次我们希望有所交流，进一步了解，都遭到巴托比先生的拒绝：
“我不是很想要。”
巴托比并不是“拒绝”先生，即使他的言行中表现出一种拒绝变化，拒绝被理解，
然而或许我们应该这样去观察巴托比：他是一个“无参照”先生
我们从来没有遇见过这样子的人，我们完全不理解他的行为，他的思考方式，
我们用“理所应当”的态度去对待他们，所以我们遭到拒绝。
10， 5，000，000，000年/ 1秒1年
50亿年这个主题是MOW上任东京宫之后就抛出的大方向，
之后几乎所有展览都跟随这个趋势，
这个点中涵盖了许多讯息，
时间，一直霸占了最重要的位置。
我们一直以来都被告知时间是不可逆的，我们在现在做的事情，只可能影响到将来，
我们不可能改变过去，
“如果我回去杀死了我的曾祖父，那么“我”还会存在吗？存在在哪一个世界？”
“如果可以回到过去，为什么我们没有看见过来自未来的信使？”
“我手上拿着球，我放手，球就掉到地上，球掉地上是果，那么我放手就是因？
为什么不说“地”才是因？”
我们的逻辑都建立在时间不可逆的因果之上，
这里有个很有趣的例子，有兴趣的人可以先花点时间了解相对论的概念，
如果我扔出棒球会砸烂玻璃，我扔出棒球是因，砸烂玻璃是果，
但如果超光速是可能的，那么就必定会有某个参照系，
可以在棒球砸破玻璃“后”，把棒球拦截下来，使它不把玻璃砸破。
我没有写错，只是这个结果不符合我们逻辑，到底玻璃是破还是没破？
亦或说在超光速的瞬间，这个参照系掉进了另外一个世界。
50亿年以来，地球就一直围绕物质还是非物质不断进行演变，
到了当代非物质终于战胜物质，
爱因斯坦的相对论与量子物理学重新解释了时间-空间的概念，
不同的参照系给我们带来了完全不同的世界。
科学对“观者”对“意识”的研究，使得科学仿佛能够应用于解释神谕。
3年前的一部叫REVELATIONS启示录的剧，深得我喜欢，
讲一位科学博士的女儿被撒旦教徒挖心献祭，在一位教会修女神学博士的帮助下，
一起阻止魔鬼的阴谋。
在这之中这位科学家试图用一切科学理论与高科技来解释一切怪现象与神谕奇迹，
两人在一起的对话与思考都十分之精彩。
X档案，相信许多人也不陌生，最近还有部很不错的新剧：FRINGE
同样用科学来解释所有不可思议。
量子物理是一门研究“可能性”“潜在性”“纠缠态”与“趋势”的科学。
与艺术何干？
1秒1年，是一个在“50亿年”下面的当代艺术展览，
MOW在这个展览里的概念是，
时间一秒一秒的在过，总会有一些事情发生着，
所有参展的作品都具备一个特点：随即性。
作品都有各自被触动的可能性，有的1天出现几次，有的整个展览始终没有被触动过。
ALIGHIERO E BOETTI 为我们带来了一盏1年只会亮10分钟的灯，你不知道它什么时候会亮。
KRISTOF KINTERA的作品则是一个时不时拿自己头撞墙的小孩，
WERNER REITERER是一件声效作品，他在墙上贴一张纸条上面写着：“尽情大喊”
只有你真的喊得很大声（真的要在展览里很用力的喊）才能触动展览的“反应”。
LEOPOLD KESSLER在展览外面放了一个自动售卖机，卖的可乐比平时便宜，
但你在展览外面投币，却没有任何东西掉出来，原来可乐掉在展览里面，你必须进展览里面拿。
OKAY，讲了这么多，终于有点靠题的感觉了。
11，CELLAR DOOR
LORIS GREAUD的个人SOLO展地窖之门（CELLAR DOOR）
门向来是空间与空间的交界，通过门，你就进入了另一个空间。
LG的早前的作品就已经十足未来科学架势，
在巴黎上空低空飞过不明飞行物，之后又把不明飞行物尸体用车拖着在欧洲各地出现。
TREMORS WERE FOREVER是一件在展览中制造地震的机器，伴随着宇宙大爆炸的声音。
HORS PRISES是一部恐怖电影，而任何经过电影屏幕的人的身影都会被吸入电影之中影响电影。
纳米雕塑，要用专业放大仪器才能看见的雕塑作品。
当然还不能不提他的催眠机与没有味道的糖果。
在CELLAR DOOR展览中，你的眼睛几乎没用。
2006年8月17日早上2点27分，LG在3米7深，280平方米的地下引爆了烟花，
而CELLAR DOOR的整个天花板，就是这些烟花炸过后地面的痕迹做出来的模子。
有幻觉味道的糖果/没有味道的糖果
DISTORSION DE L’ESPACE，LG把东京宫的建筑透视图揉在一个纸球中，
并用霓虹灯把这些扭曲的空间线条重新再现。
DARK SIDE是一部电影放映机，里面的一部电影只有在展厅中完全没人时才会自动播映，
只要有人进入空间，放映机自动停机。
EYE OF A DUCK是根据大卫林奇一本书中对鸭子眼睛的描述，
LG在一个房间中养了一只鸭子，各种仪器保持鸭子的生活状态，唯一消失的是鸭子，
取而代之的是对大卫林奇文章的朗读。
FREQUENCY OF AN IMAGE是一些普通的灯，唯一不普通的是这些灯闪烁的频率，
是根据LG脑电波扫描曲线跳动的。
RICHARD BUCKMINSTER FULLER是提出三角形是世界最稳定的几何图形的科学家，
他建造了最稳定的球型三角晶体空间，LG仿造他建了一个类似的空间，
在里面每半小时有一个行为表演，4位男生两两互射野战油漆弹，
然而油漆弹不是别的颜色，而是YVES KLEIN的克朗蓝。
这些类似UGO RONDINONE的树的树，是用炮灰做成的，树多了，就成为一座炮灰森林。
墙上一盏从来不会被点亮的灯，因为这盏灯一被点亮瞬间就会被烧坏，
并且会往旁边喷出小火花，而只要一点火花擦过炮灰森林，整个东京宫就会瞬间被移平。
被密封的音乐室，声音会从展览的其他地方泄露出，也是整个展览的控制中心。
十分容易被人忽略的墙上小洞，往里面窥探可以看见整个电影厅。
墙上的夜光工作室透视图，只有在没电状态才能被看到
超现实油画，把几乎整个展览中的作品重新画出来一次，试图制造出生活之中似曾相识的感觉。
大部分这些作品的外型，都是其他艺术家的作品外型。
这个展览一部分是以前展出过的展览
SILENCE GOES MORE QUICKLY WHEN PLAYED BACKWARDS。
CELLAR DOOR这个展览有一半的时间整个展览会断电，漆黑一片，
反正你来了，你看不见烟花，看不见鸭子，听不见音乐，已经见过大半个展览，
已经见过所有的作品，已经见过东京宫，糖是没味道的，电影是看不见的。
所以有电与没电，根本毫无影响。
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这篇不是完结篇，下篇才是完结篇。
这个星期天下午1点，我会组织去蓬皮度看《神圣的痕迹》TRACES DU SACRE。
中文版。
想参与的随时欢迎毫无限制。
集合地点在蓬皮度BOOK SHOP门外，时间为7月27日星期天下午1点。
持续时间约3小时。
展览入场8欧元，有年卡或博物馆朋友可免费。
展览不能照相。
请事前联系我，MAIL我，TEXTE我，PHONE我，留言我，上门找我……… July 23 超级圆顶 -- SUPERDOME 中篇6，身份兼合与克隆
1975年9月的一个早晨，警察在纽约一家毫宅发现一对自杀暴弊的双胞胎，
兄弟两都是成功的妇科医生，后来调查发现他们有一样的衣服，一样的生活用具，
甚至享用同一个性伴侣，更让人吃惊的是，兄弟两在自杀前还发生过性关系。
大部分人希望自己能同时跟一对双胞胎上床，这个我深有体会，
但是跟“自己”做爱？
还真不是让人一般的尴尬。
“身份兼合”是一个人类学用语，主要是描述“他性吞没个性”，
比如一个强势的民族入侵一个弱势的民族，身份兼合会使弱势民族个性被吞没，
最终成为强势民族的一份。
为了保持血脉纯正，近亲联姻，乱伦等人类行为我们并不陌生。
“身份兼合”并不违反自然，相反它是十分自然的行为，
但由这个欲望引申而出的另一个人类行为“克隆”，则一点都不自然。
最近有报道指出，女性可以不依靠男性而自己“繁殖”出后代，
这个后代明显是女性本人自己“克隆”。
这里两个概念并不相同，“身份兼合”是指一个物体占有了另一个物体的身份，
而“克隆”是指同一个身份供多个物体享用。
语意学，哲学，经典物理学等等都是围绕着“IDEE”（概念）进行研究，
什么是一个“概念”？“概念”就是不能是“别的概念”，比如狗的概念不可能是猫的概念，
气体的“概念”不能是光的“概念”。
更重要的概念与概念间的转化是可以被观察的，
比如孩子成长为男人，固体升华，马跟驴交配生骡。
7，不只是现成品
现成品应该是上个世纪艺术界最深刻的大爆炸理论，
给任何一个学艺术哲学的人都可以满满拓展出10张A4，
它是艺术历史上最明显，最强大，最具影响的“身份兼合”，
一个普通的物体，拥有了“艺术品”的概念，具备了“艺术品”的性质。
更奇怪的是这个物体的“克隆”有无数个，有无数个同样的物体共享这这个物体的概念，
但之中却中有这1个可以突变兼合“艺术品”。
而且，最奇怪的是，这个概念与概念的转化无法用肉眼分辨。
你无法用肉眼分辨出一个现成品是一件物品亦或艺术品。
我一直觉得很有趣是相对论被提出的时间与现成品被提出的时间十分相近，
而量子物理学成形的时间与当代艺术被划分的时间也十分相近。
我不猜想这之中微妙的“同步”，当仔细想想，当代难道只有现成品与其拓展具备“身份兼合”？
装饰品与艺术品，新闻报道与艺术品，生活与艺术品，科学产品与艺术品，消费品与艺术品，
文学作品与艺术品，社会与艺术品，时间空间与艺术品，观念与艺术品，自然与艺术品，
行为与艺术品，技术与艺术品，影象与艺术品，不是艺术品与艺术品，别人的艺术品与艺术品，
几乎所有的当代艺术作品里，每件都从现成品中获得欲望，实行“身份兼合”，
而我们几乎无法用肉眼来判断他们的概念，去观察他们概念间的变化。
它们（概念）就像粒子一般时而消失时而出现，时而衰变时而裂变，
这些当代艺术作品，就像查理一样拥有着穿越平行世界的能力。
8，亲爱的，你啥也没看见
DANIEL ARASSE十分出名的作品“我们啥也没看见”，一直是我推荐大家去读的书，
也是我常放在嘴边的例子。
他尝试用他多年的观察来更深刻的解释古典油画艺术，
揭露出大量我们这些学艺术历史的人完全没看见，没观察出来的“真实”，
他就像发现哥伦布船队的巫师，点醒了我们。
然而，当代艺术中，我们更加迷失，更加无措，几乎在所有的作品前，
应该说在所有“身份兼合”的作品前，
我们的眼睛都失去了其功能，
更可悲的是，很多人还不知道这个事实，
不知道自己再花更多的时间去“看”，还是什么也没看见。
谁是我们的巫师？
我很经常读许多艺术批评家的文章，让我很郁闷的是，他们用了大部分时间，
大部分精力去描写“感觉”，而不是去写“如何感觉”，写“观察结果”而不是写“如何观察”
况且这些“感觉”与“观察结果”，全部都是他们自己的经验，活在他们自己的世界里。
就好像在说“在这件作品前，你要有这种感觉，没有就不正常，作者就是要给你这种感觉”。
结果一篇文章下来，感觉是讲清楚了，我却啥也没学到。
当代艺术里，我们需要的更多似乎是一位导师，而不是一位巫师。
一位能告诉我们如何去学，如何去观察，去区分，去辨别，去整理清楚的导师，
而不是一堆七嘴八舌各自抒情感慨物似人非的巫师。
在这点上，ARASSE是一位十分出色的导师。
一个说自己有好几十年艺术研究经验的人，在某个自己没看过的展览里呆1小时，
就说全部看懂开始放声大评的人是可笑而且可悲的，
他看到的都是自己所谓的经验，自己所谓的真实，
亲爱的，你其实啥都没看见。
July 22 超级圆顶 -- SUPERDOME 上篇超级圆顶是东京宫夏季展，依然是MARC-OLIVIER WAHLER（MOW）的研究方向，
比起前一个展春季展LORIS GREAUD的CELLAR DOOR几百万的投资，
再比起9月秋季白卡展JEREMY DELLER的“地下摇滚”-- 没有艺术家的当代艺术展，
SUPERDOME（超级圆顶）夹在中间不免有点踉跄。
我想写这篇文章，是因为寻着MOW的研究方向，我看见了很多十分有趣的东西。
都是十分优秀的艺术家，
JONATHAN MONK，CHRISTOPH BUCHEL，DANIEL FIRMAN我们都不陌生，
ARCANGELO SASSOLINO跟年轻的FABIEN GIRAUD&RAPHAEL SIBONI
也给我们带来的很不错的作品。
MOW挑了新奥尔良洲的露易斯安娜超级圆顶来做为主线，
这种千座高原式的拓展自然很讨好德勒兹迷的我，（有趣的是MOW本人不怎么读德的哲学）
的确
----万物皆有联系。
1，THE BIG BANG理论
1917年爱因斯坦依照相对论开始对宇宙结构进行研究，
1920年哈伯发现银河系正在远离其他星系，而事实上各个星系都在发生距离上的变化，
人类第一次发现自己存在在一个不稳定的世界，
1927年，LEMAITRE在这些基础上发现如果宇宙在膨胀，那么它的温度应该不断冷却，
而另一边，GAMOW提出如果宇宙温度不断冷却，那以前应该更热。
在这条线索下，我们在65年终于完整了宇宙微波背景辐射理论，再拓展出黑体辐射，
是的宇宙大爆炸的美丽童话也如此诞生，
在2003年，我们终于算出，宇宙的年龄是137亿年，
而且，我们的宇宙是平的。
要知道，人类出现在宇宙中的几率，
比一道龙卷风吹过把所有垃圾卷成一座白宫连续发生10次的几率还小。
什么是物质，什么是意识，科学与宗教连续对持续几千年，
21世纪的今天，这场战争终于结束，我们才终于意识到，
原来我们在寻找的都是一样的东西，原来我们是相连着的，
世界本来就是非物质的，
时间与空间同样是这非物质世界的概念。
2，个别性
我们一直被告知，一个极具悲剧性的故事，
我们是某中基因突变的错误，基因主要是利用我们来传递到下一代，
我们是随机出现发生的，
我们是孤独宇宙中一种孤独的错误，在一颗孤独的星球上。
我们是个别的。
然而量子物理学的出现，告诉我们在最基本元素上，我们是相同的，
不单单是我们人类，而且与其他动物，植物，矿物，甚至星球，都是相同的。
这中间说明了什么？人类的本质又是什么？
我们开始相信意识，相信是我们的意识在创造真实，
然而，什么是真实？
3，真实：到底有几层？
有在看“平行的世界”这部连续剧吗？男主角查理是个私家侦探，
他时常看见幻觉，必须服用精神药物，直到某天他发现他所看见的并不是幻觉，
而是发生在其他平行世界中的真实，而他具备有穿越平行世界的能力。
我上个月听到有人公开评论MOW，说他两眼只看见钱，目光短浅。
我并不是在为他平反，我们只需要平心而论观察他上东京宫两年以来的展览与业绩，
从“50亿年”，“黑色物质”，到白卡游戏“第三类精神”让当代艺术家充当策展人策展，
到“地窖之门”，“超级圆顶”。
他公开宣布建设欧洲第一艺术中心的口号并不像是在白喊，
当然他并不像前任尼古拉·保里欧那么喜欢写字，也不像热汉姆·桑斯的人缘好。
但他在我眼里，要比这两位走得更远一些。
总是有些巧合，FRESH THEORIE三本我后两本都看完了，一直没时间看第1本，
上个月遇见一位物理学家让我对当代物理大感兴趣，
让我高潮的是当我把这些当代物理理论应用在哲学与艺术之中，总能一一对上，
在我还在懊恼“千座高原”白读了的时候，偶然翻开FRESH THEORIE第1本，
而且就翻到了MOW写的论文：真实，到底有几层？
里面写了他通过对当代艺术的观察，把精神分析学与当代科学的理论拓展到艺术上，
试图揭示某些新的观点与新的元素。
荣格JUNG把这种现象叫做“同步”，比如你今天翻开前女友的信来看，
明天就突然收到前女友来电的这种巧合。
或者是我刚刚想到你，你就打电话给我了。
这让我又想到个很有趣的故事。
4，哥伦布的船队
我们只能看见我们意识到的东西。
我们通过我们看到的物体形状，与我们已知的物体形状做比较，
由此来判断我们眼前见到的物体。
土生土长的美洲印第安人，当他们在加勒比海岛上而哥伦布的船队靠近时，
他们完全无法看见船队，因为这些船完全不像他们见过的任何东西，所以他们不能看见，
他们大脑里没有任何经验能提供与之比较。
直到有巫师看见海面上的波纹，但还是无法看见船队，
他开始疑惑这种现象，所以他每天都出来看，观察，看，
经过一段时间后，他终于可以看见哥伦布的船队，
于是他告诉所有人船队的位置，大家都相信巫师，于是大家都可以看见。
我有比较丰富的博物馆导游经验，
每次带人看展览时，我总能发现这个有趣的现象，
如果先让他们自己看展览，然后再把他们聚集到一起仔细讲解，你总能听见一个两个人在喊，
“呀，原来是这样子啊”“哦~~他是这样想的啊”“不简单呀”……
然后再让他们自己再看一次的话，你总能听见又有人在喊，
“妈的，给你这么一讲后，我原先能看到的现在再也看不到了”“我被你的思维牵着走了”……
我哭笑不得……
5，真实到底有几层？
我们，是创造现实的机器。
我们的生活是一个巨型的模拟器，
我们总是观察者。
我们总是有意无意中筛选进入我们大脑里的东西，来让我们看见并感知我们做的事情。
所有我们的真实，一直都是幻像。或者应该说幻象其实不存在，一切都是真实。
我们始终无法把自己排除在外，离开个体去观察某件事物。
科学家做过一个很有名的实验，
在一个意识清醒的病人开颅手术过程中，让病人看某件东西，并记录大脑的反应区，
之后再让病人闭眼回想刚才看见的东西，并记录大脑的反应，
结果两者没有区别，大脑无法分别“在里面”或者“在外面”。
我们的经典物理总试图在告诉我们，物体有其“最终状态”，是稳定的，是可以观察的，
但在粒子世界，粒子总是不断的消失，出现，变异，衰老甚至死亡。
真实有几层？
我们要看多少次，才能把展览看懂？才能看见“真相”？
真实是一个不断被我们意识建设的过程，
而展览的意义，并不是让我们看懂，当代艺术的意义，并不是在让我们看懂，
而是：帮助我们建设我们自己的真实。
问题在于：对于真实，你愿意挖多深？ July 21 宇宙执法者的历险宇宙执法者Alex在A行星上被邪恶的E博士所擒。
E博士给Alex喝了一杯13小时后发作的毒酒，
并告诉Alex解药在距此40，000，000，000公里远的B行星上。
Alex得知此情况后立即乘上其0.95倍光速的星际飞船飞往B星，那么： Alex能及时到达B星并取得解药吗？ July 19 酒神祭 ---- 下篇哲学一直是在找问题，16到18世纪之间，整个哲学史都在试图区分“真”与“假”，
18到19世纪，哲学史又把问题的重点区分在“真实”与“幻觉”，
20世纪我们又把问题放在：如何避免“错误”。
21世纪我们又看到了把问题放在“可能性，潜在性与纠缠态”上面，
而有趣的是，不只是哲学，而是科学，艺术也同时到达了这个状态。
不知道各位是不是跟我有同样的感觉，新生代45岁以下的艺术家，
几乎都把观点放在这个问题论上。
TATIANA TROUVE也是一位我很欣赏的艺术家，
她是少有的不把自己的意识与“性别”做联结的女艺术家。
她在蓬皮度的新展名字叫“4在3与2之间”，意思是4维空间存在于3维与2维之间。
尼采的《悲剧的诞生》，与《偶像的黄昏》《也说查拉斯图拉》一直都被当成是青少年读物，
哲学一直都是围绕着找出问题--创造概念这两个行为。
那么尼采在《悲剧的诞生》导入阿波罗，狄厄尼索斯与阿里阿德涅3位古希腊神抵做概念，
为了解决什么问题？
我们可以理解为第一个层面：“古希腊悲剧的诞生不是凭空即兴舞台剧，希腊式酒神与荒蛮式酒神”
第二个层面：“艺术的诞生：混乱-清晰，清晰-混乱，反浪漫主义：
不在形式之下表现“没有形式”，在混沌中表现“混乱”，在没有界限中表现“过分”。”
第三个层面：“人生与艺术的纠缠态，真实与幻觉的纠缠态，神与人的纠缠态。”
主角无疑是酒神狄厄尼索斯，他代表了古希腊悲剧，但他存在的前提由其他两位神抵决定：
阿波罗代表了切断狄厄尼索斯的利刃，阻止狄的继续混乱。
阿里阿德涅代表了重建与回归的迷宫线圈。
先是要把希腊式酒神与荒蛮式酒神区分开，
狄不是随随便便的醉，艺术更不是随随便便醉了就能悲出来，
古希腊悲剧更不是随便即兴写出来有多乱就多乱，
首先必须弄清楚希腊式酒神要醉的原因，并与荒蛮式酒神区分开。
主要表现为3点：放弃，拒绝与征服。
尼采第1次提出虚无主义的概念也是由此而来，
他主要指出宗教与基督教浪漫主义中所有概念都没有止尽的要消除所有限制，
要无止尽的爱，要无止尽的相信时间空间无法分开我们，要无私，否则是“罪”。
这种放弃自我与古希腊的放弃自我不同。
宗教与基督教浪漫主义中拒绝牺牲理性的自我，我们都必须成为“人”，
我们不能去成为动物，成为矿物，成为矿物。
而古希腊酒神恰恰可以打破这些限制，离开“自我”，感受动植矿物的“生命”。
这些在人与其他“成为”中设立界限的，再次被尼采定义为虚无主义。 阿波罗的利忍与酒神的混乱成为对立面（敌人），
酒神的危险并不是他的破坏而是他对界限与立场的消融，所以古希腊酒神会被“征服”，
他必须被“征服”。
这里就出现了古希腊悲剧作家自娱自乐的矛盾纠缠态：
酒神出现在“限制”里，他必须去拒绝“限制”，消融“限制”，但又不能毫无“限制”，
不能无尽，当他到达某个点时，他必须被阿波罗的利刃所裁决，他必须被征服。
悲剧是这样诞生的，艺术是这样诞生的。
我们如果能走到这里，关键的一步就是，酒神在何时应该被裁决，悲剧究竟何时发生。
博伊斯的所有作品都在找寻“混乱-清晰与清晰-混乱”。
他定义表现艺术为：艺术必须每次都决定“在哪里”与“如何”切断生命与爱的延续体，
重新组合，如社会大身体一般。艺术必须找到一个能给出“形”的概念。
这里与尼采的概念是吻合的，混乱与清晰，酒神与阿波罗之间不是绝对对立，
而应该是一种和谐，一起演好一出悲剧，
艺术是如此诞生的。
这也是维也纳行为派没有了解到的--永远可悲的混乱，
这也是激浪大部分人没有了解到的--无限的延续艺术，
这些都是尼采所定义的“虚无主义”。
那么我们应该怎么切，
博伊斯写到：紧急的是少点对抗古典文化形式--“画框画架雕塑台博物馆”，
少点想方设法将其界限空间推开，
紧急的是多点对抗在当代官方文化形式，用另一种形式来创造形式，
也不是反着来，而是像悲剧一般恳请混乱被征服。
悲剧的表现，通常被认为是“通过一个无限的分离来无限的成为一个“一””，
然而悲剧不是开始于在无限中的消融，也并不是无限的成为“一”，而是对机制的净化。
我们再前进一步，人生与艺术的纠缠态，
每次酒神促使悲剧的诞生，他都把艺术的界限向外推出一步，
在这种将痛苦与快乐推向极限的混乱中，我们如何辨别真实与幻觉，
这种“我不醉，我无法体验，我全醉，我无法辨别”的状态下，演戏与人生是否还有区别？
对于尼采最终提出的“扩展艺术”，博伊斯回应说：
艺术应该是一门所有人类与所有社会机构应该完成的作业，是对生命本身的造型艺术，
一种对抗平凡，大众，粗糙的生命造型艺术。但这种在生命中的艺术，并不是生命与艺术的混淆，
也不是一种把艺术与主流的混淆，也不是一种把艺术与混乱的混淆。
在这里，狄厄尼索斯需要他的未婚妻阿里阿德涅的帮助来走出迷宫，
避免成为半人半动物的米陶诺斯（牛头人）。
在阿波罗的制裁之后，阿里阿德涅的出现是为了不能让生命与艺术之间的界限被酒神消融，
不能让主流与艺术之间的界限被酒神消融，不能让混乱与艺术之间的界限被酒神消融。
因为只有这样，下次的悲剧才会再次出现。
否则古希腊酒神就会论为荒蛮式酒神，论为虚无主义（牛头人）。
整处悲剧是处心积虑的，然而在这之中，
酒神彻头彻尾的“非神”，他的行为更像是人。
他的神性只体现在了他可以超越“人”的概念，而进入到其他的世界（动物的世界……）
用自己的身体去验证其他生命的重量，把自己的快乐（与痛苦）推向极限。
这也是尼采死之前必须要把神杀死的原因，
因为神的概念，是为了阻止所有的“人”成为“神”，
只有还有“神”在，“人”永远都无法成为“神”。
人与神的纠缠态（耶稣基督），是一个我们还无法回答的问题，
量子物理学里的观察者（详见上一篇），仿佛无处不在，也仿佛没有存在，
只是，
在有观察者的情况下，物体从可能性的重叠态被转化为一种单一态，
换句话说：你不观察，它存在千千万万个可能，你观察，它成为一种固定的形态。
神是一个观察者，在他观察下，我们成为了“人”这一固定形态。
然而有趣的是，这个理论基于量子物理学，
而量子物理学也是同过人本身观察总结出来的，
它在被观察后失去了它其他的可能性而剩下量子物理学这种单一形态。
那么，
所有的说法还成立吗？
（酒神祭 -- 完） July 17 观察者下的双缝干涉我试图用语言来描绘这个真实，
我的目标是把物质射出打到墙上，
我们假设是玻璃珠，
我要把玻璃珠射到墙上，
而在射枪与墙中间，
有一块档板，
挡板上有一条能让玻璃珠通过的缝，
通过一段时间的扫射，
有一部分玻璃珠能通过细缝被射到墙上，
这时侯墙上的玻璃珠排列成一条宽缝状。
我把挡板换成有两条细缝的挡板，
继续扫射玻璃珠，
一段时间后，墙上毫无疑问会出现两条宽缝状玻璃珠排列。
我们换成波，
波在穿过单条细缝撞击到墙时，
先撞击的部分最为强烈，
与玻璃珠相同，在墙上会留下一条宽缝状痕迹。
我把挡板换成有两条细缝的挡板，
继续用波撞击墙，
这时候通过两条细缝的波之间互相产生了双缝干涉，
波与波叠加会强烈的撞击墙，波与波抵消会明显减弱，
于是在墙上会出现双缝干涉波纹，斑马形多条宽缝状痕迹。
到次为止，都没有问题。
现在让我们到量子的世界，
假设是电子，形状像缩小无数倍的玻璃珠，
我要把电子束射到接收板上，
电子束与接收板中间一样是一条细缝挡板，
这个时候毫无疑问接收板上会出现跟玻璃珠一样单条宽缝状电子排列。
我把挡板换成有两条细缝的挡板，
依然向接收板射电子束，
这个时候，在接收板的这一端，却出现了双缝干涉波纹。
为什么与玻璃珠一样的电子，会产生像波一样的双缝干涉波纹？
会不会是在电子束中的电子在扫射时之间互相作用？
那我再来一次，
这次我一颗一颗的把电子打到接收板上，
通过双缝，过了足够长的一段时间之后，
接收板上依然出现了双缝干涉波纹。
究竟哪里出了问题，造成了数学上的不可能，
电子像玻璃珠一样一颗一颗被射出，在经过双缝时一分为二，自我干涉？
究竟电子经过了哪道缝？还是哪道缝都没经过？
什么时候，什么步骤时，电子本身发生了变化？
为了看清楚电子的轨迹与步骤，
我在双缝挡板前安装了观察仪器，用来观察单颗电子经过双缝前后的变化。
量子物理美妙的可能性发生了，
在观察仪器下，我一颗一颗把电子通过双缝射到接收板上，
接收板上整整齐齐的出现了玻璃珠排列一样的两条宽缝状电子带。
电子知道自己被观察了？
或者是我们的观察改变了可能性与不可能性？
究竟物质是什么？是颗粒还是波？是什么样的波？
这个实验又意味着什么？
意味着不被观察的物体存在形式有无限种可能，
在被观察后只有有限种可能，
意味着同样一个物体可能在两个不同的地点出现，
意味着一个物体可能在被观察后改变其状态，
意味着世界同时存在着平行的世界。
ROBERT BARRY与他写过的一篇文章，
关于一件艺术品，
这件艺术品只存在于你阅读他文章的时候，
在这之前与之后，这件艺术品都不存在。
他还做了一盏一年只亮12秒的灯，
你在不观察的时候，你无法得知灯的状态，
当你观察时，你才得到两种可能性：亮与不亮。
LORIS GREAUD与他的电影放映机，
电影只会在没有人的情况下播放，
只要一有人踏入空间，放映机自动关闭，直到没人时候再自动开启。
杜尚的现成品概念，
一个普通物体分享着两个完全不同的概念，
物体本身与艺术品，
不在观察时，物品本身具有无数种可能性，
观察后物品才得到两种状态：物品与艺术品。
而我们用肉眼完全无法区分，
然而物体却可在被观察后改变其状态。
艺术只是帮助建设真实的感官综合体而已。
那么功能是真的吗？
瞬间移动，分身，隐型，意念转移，灵魂出鞘，时间隧道，平行的世界……
耶稣没有说错：
“一颗芥菜种子，大过天堂。” July 16 S .A .D 计划长长的度了6天假回来，
出去前跟自己说这次写不出东西就不回来，
结果还是一样，满满记了一大本，就是没时间整理。
回到巴黎，好好把自己与自己的家收拾一遍，
准备下面的工作。
1，关于欧洲计划：
机构明年的重头戏项目，
在欧洲7个地方：马德里，巴黎，马赛，罗马尼亚，斯罗凡尼亚，威尼斯，奥地利，
的8家国家医院，同时投资当代艺术建设项目，
项目的一半经费由欧盟拨款，另一部分由各地政府与医院赞助。
计划在9月份全面开动，
由法国造型艺术中心与全法医院联盟协办。
主要还是根据医院类型，病人类型与情况，空间需要与医院文化建设，
在医院不同场所，空间建设艺术项目。
这个艺术项目包括一个艺术品创作工程与一个持续2个月的艺术治疗。
正如我们常说，科学，哲学与艺术是3大创造行行为，
科学创造功能，哲学创造概念，艺术创造感官综合体，
在医院空间里建设艺术项目，并不是决定墙涂成蓝色或绿色这么简单，
更不是在墙上挂上几幅印象派，超现实，在大厅摆上几件雕塑，装置，
在花园里砌大地艺术，贫穷主义，在急症室弄“禅”，在婴儿房堆“媚俗”，
在等待室搞摄影展……
不应该简简单单停止于这个层面。
2，关于关系美学与巴托比情节
60年代开始，许多人纷纷预言哲学已死，艺术已死，
我却一直不这么认为，我们看见的只是一个融合，
一个科学，哲学与艺术3大创造“真实”的行为的融合，一个相互推动，相互纠结的跨学科局面。
我们一直在建构着我们的真实，
自我复制，长生不死，瞬间移动，时间非连续性，共享意识，借尸还魂，世界重叠，隐型，
机器人拥有欲望，水拥有记忆，外星生物等等，以前所谓的“假”，现在都一一成为“真实”
我们本身在瓦解与重构，我们的意识在瓦解与重构，我们的感觉也在瓦解与重构，
我们的意识还在，就会产生“问题”，就会有哲学来创造“概念”，解决问题，
我们感觉还在，就会产生“通感”，就会有艺术来创造“感官综合体”。
90年代，我们来到了关系美学的时代，
艺术家们已经不再停留在“艺术”的范围内寻找“感官综合体”，
他们一再而再的解领土与重建领土，他们更多在“成为导演”，“成为记者”，“成为科学”
“成为哲学”，“成为动物”，“成为机器”。
这种“通感”，在原来的“感受神”，“感受权力”，“感受时间”，“感受空间”，“感受人”，
甚至“感受动物，植物，矿物”，慢慢变成，“感受哲学”，“感受科学”，“感受关系”
关系美学在艺术中，时至今日，已经超出了作者与艺术品（感官综合体）与观众间的关系，
21世纪的艺术，关系美学体现在这些感官综合体与“真实”间的关系。
一直以来，我们都认为艺术是在再现真实来通感，
然而“真实”不是一，每个人都有自己的“真实”，而这个“真实”一直在运动变化着。
二战之后，“真实”变得十分脆弱，“假”，“幻觉”，“未知”，“错误”
一直在冲击着我们的信仰与“真实”，
我们不知道该相信什么，不知道该如何去反应，不知道该如何去感觉。
当代艺术里的通感，往往十分不顺畅，面对一个感官综合体（艺术品），我们反而没有感觉。
真实观不同而已。
21世纪的艺术，已经不再是重现真实来通感，而是来建设你自己的“真实”，
来建设你自己的“意识”，建设你自己的“感觉”，建设你自己的“信仰”。
是通过一个感官综合体去了解另一个“真实”，由此来建设自己的“真实”。
如果你还把自己放在“消极意识”的状态，
既，让感官综合体（艺术品）来让你“感觉”，“感动你”，势必很难实现通感，
因为大半部分状态你什么都看不懂，
艺术家都是巴托比（BARTLEBY），他们看过太多东西，知道太多东西，
但是他们表现出来的却一直是那句：“I DO NOT WANT TO”。
不是你看不懂艺术，而是你们的“真实”的建设相差太多。
不是我们不了解巴托比，而是我们没有去了解过。
关系美学就是在于，“你必须发生关系”。
3，关于展览治疗
从3月份进来机构工作之后，这个点就一直是我拓展研究的方向之一。
我想说的是，现在手上的研究工作离“小有所成”还差得很远。
概念很简单，既（病）人在当代艺术展览中获得“治疗”。
我从“跳闸”（Déclencheurs）这个词出发，
概念同样很简单，既（病）人的跳闸反应，是一种状态的改变，
比如人生中某个时刻突然灵感暴发，想通某个问题，看清某个事物，发出“原来是这样”的感想，
或者“原来可以这样”，“原来我也可以这样”，“原来我可以使你这样”等等等等。
再简单来说就是发现自己的“欲望”，发现自己想要去建设的“真实”。
一个解领土的决心：“我要脱离现在这个我”。
运动中的物体如果没有受到外力作用，物体会一直保持其状态，
而跳闸反应就是物体改变其状态的瞬间。
而展览治疗，就是通过当代艺术展览增加获得这个“外力”的几率。
所以关键，就在于如何改变（病）人的“消极意识”状态，
因为如果（病）人一直处于“消极意识”状态，
他的真实观建设全都由他的经验，反应，对外界的COPY来完成，
展览（超级感官综合体）对于他们来说，通感的实现几率不大，更难促使他们跳闸反应。
4，关于S.A.D计划
S.A.D，是法语SAC A DOS（背包）的缩写，正好是英文SAD（悲哀），
这里我们可以称它为背包计划，
总的来说，背包计划，就是我这几个月精神治疗探讨会在拓展的一个概念，
背包计划的原意是，人本身就已经有“转变”的装备，这些装备都在背包里。
这里的“转变”，就是解领土与重建领土，是“变成”。（当然有积极的变成与消极的变成）
在这里有个有趣的问题，人在什么时候（条件下），会“没必要”的变成具有革命性。
也就是说不是被逼出来的革命性，比如哥伦布，牛顿，尼采，爱因斯坦等等。
在背包计划里，我们又创造了几个概念，这些都是“背包”里的“装备”。
分别是：“祈求”“向导”“调停”与“仪式”。
完善这4个概念是背包计划的关键，之后我们这个研讨会的成为会分别把这个概念应用在不同领域，
而我对展览治疗（E-T）的研究，也是基于这个理论基础。
概念我只在这里简单写写，之后再逐一做拓展与应用，
“祈求”是人类很基本的心理活动，“我想要钱”，“我想要健康”，“我想要幸福”，
这些都是人的祈求，就是欲望，这里写成祈求，是因为祈求有对向性，我在对谁祈求，谁来给。
为什么我会“缺”，为什么我会想“要”，向“谁”，什么“代价”，可行性等等。
我会祈求，是因为我脑里有某个详细的画面要去建设，我有阴谋，所以我祈求实现的条件。
“向导”也是如此，我们想“成为某人”，想“占有某人”，或者想某人“成为自己”，
一种身份共享的欲望，一种侵略，一种崇拜，一种克隆。
“调停”是针对“痛苦”，我出生贫穷，我妈不爱我，我情人背叛了我，我生意不顺，我不美等等
“调停”是接受适应状态与事实的心理过程。
“仪式”是从古代遗传下来的机械化的重复运动，我们不断重复只是理索当然，
很多时候我们并不知道我们身在其中。
我们几次会下来已经逐步完成一些概念，
我自己也在这边继续进展我的应用。
下一次下去是9月份，依然十分期待。 July 03 世界夏季展讯PARIS ：
1 LA VILLE CHINOISE EN MUTATION突变中的中国城市
直到9月21日 -- CITE DE L’ARCHITECTURE ET DU PATRIMOINE
2 SUPERDOME 超级圆顶
直到8月24日 -- 东京宫 -- 夏季又一力作，JONATHAN MONK跨时间空间参加展览
RENNES ：
AU ROYAUME D’ARTHUR 亚瑟的王朝
7月15日直到09年1月4日 -- LES CHAMPS LIBRES -- 亚瑟王传奇，男巫梅林，兰斯洛特，
圆桌骑士，石中剑。
LILLE ：
LES CAPRICES DE GOYA 歌雅的随想曲
直到8月17日 -- PALAIS DES BEAUX-ARTS -- 西班牙大师对当代艺术的影响
EPINAL ：
AFFICHES LACEREES DE VILLEGLE VILLEGLE的海报
直到9月1日 -- MESEE D’ART ANCIEN ET CONTEMPORAIN DES VOSGES -- VILLEGLE减的艺术
DIJON ：
CHARLES MEYNIER TIRE DE L’OUBLE
直到10月13日 -- MUSEE MAGNIN -- CHARLES MEYNIER（1763-1832）被遗忘的艺术
AVIGNON ：
DOUGLAS GORDON，MISTER MYSTERE
COLLECTION LAMBERT EN AVIGNON
7月5日直到11月2日 -- COLLECTION LAMBERT -- GORDON的影象展，必看。
GRENOBLE ：
WOLFGANG LAIB EN MEDITATION
7月5日直到9月28日 -- MUSEE DE GRENOBLE -- LAIB的冥想，花粉，奶与米。
VILLEUR BANNE ：
30 ANS ET TOUJOURS AU TOP 30年一往无前
直到9月21日 -- INSTITUT D’ART CONTEMPORAIN -- IAC成立30年来收集回顾展
包括MATTA-CLARK，GORDON，LAVIER，HUYGHE，VEILHAN，KRUGER，BUREN等等。
MOUANSSARTOUX ：
DIALOGUES AVEC LA NATURE
6月29日直到09年1月4日 -- ESPACE DE L’ART CONCRET -- 大地艺术与贫穷艺术，
从博伊斯到BLAZY，从SMITHSON到PENONE，从FULTON到LAIB。
MONTPELLIER ：
BONJOUR MONSIEUR COURBET 库尔拜先生早安
直到9月28日 -- MUSEE FABRE -- 巴黎，纽约，蒙比利埃，
去年全年大赢家库尔拜回顾展以484000人次载入展览史，蒙市迎来了巡展第3波。
TOULOUSE ：
VISIONS DU FUTUR 未来的预见
直到8月31日 -- LES ABATTOIRS --新未来主义，参加的艺术家包括：
JAN FABRE，EMRE HUNER，TODT，EVRU，MARK DION，AES+F，BASSERODE，JOHN ISSACS等。
HAMBOURG 德国 ：
ROTHKO POETE DE L’ABSTRACTION 抽象之诗
直到8月24日 -- HAMBURGER KUNSTHALLE -- MARC ROTHKO回顾展，
与CASPAR DAVID FRIEDRICH（德国浪漫主义）的对话。
VIENNE 奥地利 ：
KLEE DES SONGES
直到8月10日 -- ALBERTINA -- 65件PAUL KLEE的作品回顾展。
BRUXELLES 比利时 ：
JOYAUX DE LA COURONNE
直到9月21日 -- MUSEE ROYAUX DES BEAUX-ARTS DE BELGIQUE -- 女王万岁
黄金时代女王伊利莎白送给比利时的一笔无价的财富，15世纪到17世纪的油画，
其中包含RUBENS，BRUEGEL L’ANCIEN，VAN DICK等等。
BEIJING 中国 ：
ART CONTEMPORAIN CHINOIS中国当代艺术 -- 我们的未来
7月15日直到10月12日 -- ULLENS CENTER FOR CONTEMPORARY ART --
尤伦斯夫妇手上20年世界最美的中国当代艺术收藏，包括陈箴，黄永坪，王度，张晓刚，曹斐，邱志杰等。
MADRID 西班牙 ：
SUR LA PLANETE MIRO
直到9月14日 -- MUSEO THYSSEN-BORNEMISZA -- 米罗的地球与世界
BILBAO 西班牙 ：
PRODUITS DERIVES SURREALISTES 超现实的支流
直到9月7日 -- MUSEE GUGGENHEIM -- 其他先锋派未来主义甚至BAUHAUS都曾经影响到
建筑，工业设计，音乐，只有超现实从来没有成为“全面艺术”。
SANTA FE 美国 ：
SANTA FE，BIENNALE DES SABLES 沙中双年展 - 幸运数字7
直到10月26日 -- SITE 新墨西哥 -- 离DE MARIA的雷阵不远，沙漠中的双年展，今年是第7届。
NEW YORK 美国 ：
TURNER PRINCE DES TENEBRES - JOSEPH MALLORD WILLIAM TURNER
7月1日直到9月21日 -- METROPOLITAN MUSEUM -- 英国光明时代风景油画展，
英国直到18世纪才开始有自己的艺术学院，浪漫的叙事与花园主题，
这次油画展出19世纪的140多幅英国风景。
LIVERPOOL 英国 ：
LE STYLE KLIMT - GUSTAV KLIMT 绘画，设计，现代生活在1900年的维也纳
直到8月31日 -- TATE LIVERPOOL -- GUSTAV KLIMT 维也纳的现代艺术。
ROME 意大利 ：
LES PSYCHOSES DE SCHNEIDER
直到8月31日 -- MACRO VIAREGGIO EMILIA -- 德国艺术家GREGOR SCHNEIDER
FLORENCE 意大利 ：
LA DESCENDANCE DE GIOTTO
直到11月2日 -- GALERIE DES OFFICE -- 乔托的重新解读
LAUSANNE 瑞士 ：
DE LA RENAISSANCE AU BAROQUE -- CARRARA学院的瑰宝
直到10月26日 -- FONDATION DE L’HERMITAGE -- 从文艺复兴到巴洛克的意大利收藏
TOKYO 日本 ：
RETROSPECTIVE DU TURNER PRIZE
直到7月13日 -- MORI ART MUSEUM -- 东京森美术馆，英国特纳奖1980到2007回顾巡回展
夏天看来不旅游不行咯，
我这个月10号会去阿维尼翁代表机构参加一个欧盟公共艺术品讨论会，整整一天，
当然可以好好利用看看LAMBERT的收藏，
之后会下南部参加第2次精神治疗研讨，我去的那个地方正好有在做BACON的展览，
呆到国庆后才回来 （法国国庆--7月14）。
月底可能有机会跟机构去罗马尼亚参与当地艺术中心的一个投资项目。
一起加油吧，SEE U。 July 01 酒神祭 ---- 中篇注意：这篇文章中含有大量可能导致阁下不愉快的图片，请做好心理准备，
或点击右上角小红叉，
未满18岁小童请在家长陪同下阅读。
酒神祭 ---- 中篇
CINDY SHERMAN的作品 -- 酒神
首先我要说，我是个反二元论者，我不认为世上除了“有”，就是“无”，
除了“看得见”，就是“看不见”，除了“真实”，就是“不真实”，
除了“男”，就是“女”，除了“艺术”，就是“不是艺术”，
所以，我同样不认为除了“阿波罗”，就是“狄俄尼索斯”。
这些词都在语意学上是“概念”。
所谓“概念”，是一种“纯粹”，一种“理想化”，
比如，世界不存在“孩子”，只存在“孩子”这个概念，
我们把符合这个概念的“存在”称之为“孩子”，然后使得这个“存在”“成为孩子”，
但这个“存在”在同个时间内他还在“成为父亲”，“成为男人”，“成为病人”。。。
同样不存在“艺术”，只存在“艺术”这个概念，只存在“成为（不是）艺术”，
不存在“狄俄尼索斯”，只存在“成为狄俄尼索斯”。
这是艺术历史里很常见的一张拉菲尔，
传统宗教画里我们很经常看见仁慈的圣母抱着基督，基督露出耳朵象征倾听世人祷告，
脸不是一张孩子的脸而是一张成人的脸，而眼会为我们指明方向，
在展览TRACE DU SACRE里面，有个主题叫“冒犯”（OFFENSES）
展出一幅MAX ERNST的圣母与基督，却大相庭径，让人汗颜，
ERNST画的是正在教育基督的圣母，把基督的屁股打得通红，
这后面3人包括作者见证着这一行为。
在一战与二战之间，狄俄尼索斯成为文化界里的主神，随着人类学与精神分析学的迅速发展，
我们解释了生活中的非理性与非意识形态（醉），
达达的反艺术，反美，反资本主义，超现实的反真实，反生命，
还有毕卡索这一时期大量的米陶诺斯（牛头人-半牛-半人）与斗牛题材，
伴随着尼采哲学的重新被认识，并与纳粹划清界限，
这种提醒人本身的实质，反宗教，反神圣，面向死亡，自我毁灭的启示录文明，
在这段时期的艺术文化中表现为：
圣像破坏，色情，暴力，非文明，无头人等狄俄尼索斯形态。
玛格黑说过每个人脑袋中，都有一座自己想象中的博物馆，为了建筑这做博物馆，
我们存储了我们见过的所有影象。
上篇中谈及酒神祭，是一个狄俄尼索斯信徒们的盛会，那么在当代艺术中是如何被庆祝的呢？
我在我自己的博物馆中试图找出十分具有代表性的艺术家，
当然还有许多未被提及的出色艺术家，
但重点是我们依然可以窥斑见豹。
不只是现代艺术中的ERNST，比卡索与皮卡比亚，圣像破坏者精神在当代也一样活跃，
博伊斯首当其冲，
ANDRE SERRANO的尿中基督也在这次展览之中，我们的肉与血都是神圣的，尿也一样，
SERRANO的其他作品也毅然如此，包括（另一个基督）
而让我印象最深刻的是他的《死者》系列。全都是已经去世的死者遗像。
而另一位大名鼎鼎的是MAURIZIO CATTELAN，
他的这件LA NONA ORA成为倍受争议的作品，他为此甚至冒上生命危险（在一次展览中受恐怖威胁），
与被受天谴的神父同样出名的是（他），下跪的希特勒。
他说：“我认为，比艺术更高的形态是悲剧。”他的作品时常界于幽默，悲哀，无为，讽刺。
一种情绪化的非情绪化。
JONATHAN MEESE同样也是圣像破坏者，他有着与宗教中基督十分相似的外貌。
色情，一直是处于悲与喜之间，一种空虚感，堕落感，兽性，但又掺杂着激情，快感，欢娱。
PAUL MCCARTHY是这个主题的代表人物，
“番茄酱”，用在他的想法上变成了十分有趣的词语，一种又真又假的物质，
在某个角度，它是血酱，在某个角度，它是食物。
另外两个人是JAKE AND DINOS CHAPMAN，他们的艺术对我而言十分强烈，
已经到达我所认为的（暴力），是种让我恐惧的色情。
以免MSN又跑来封我空间，在这里就不贴他们作品出来。
FABRICE HYBER
与SARAH LUCAS的作品同样。
ARAKI，
还有KENDELL GEERS，他可以把主题从色情带向暴力，
（别打仗了，我们做爱吧）
精神分析家指出，我们当代社会的青年，在成长中必须经过性与暴力，
这像是当代青年寻找自身社会身份的行为 -- 他们没做爱不手淫时，就会去打架。
JOHN BOCK的电影与行为，尤其是06年的作品：LUTTE MIT RUCOLA
发了疯似的剧人。（图片并非此作品）
奥地利艺术家HERMANN NITSCH的宗教《牺牲》与《殉》，同样是十分暴力的行为艺术。
HIRST的标本。（你可以在中间穿过）
女性艺术家对此主题表现十分敏感，事实上女性艺术家中的狄俄尼索斯信徒气质，
要比男性艺术家更加明显，就像我十分喜欢的作家WOOLF写到的：
每个女性都有属于她们自己思考的房间。
酒神气质在女性艺术家上体现出来的往往不是放弃与混乱，女性不会轻易放弃，
天生的“母”的气质使她们更坚韧，更顽强。
酒神气质在她们身上的，往往是重生。
MARINA ABRAMOVIC
REGINA JOSE GALINDO
JENNY SAVILLE
当然还有不能不提的：
LOUISE BOURGEOIS
CINDY SHERMAN
NAN GOLDIN
无头人，米陶诺斯，半人半动物，兽性，同样是个酒神气质的主题，
我们的社会，我们的信仰，我们的道德，伦理，教条，甚至我们的家庭，
都在使我们本身“变成”“人”，
而我们本身究竟是人是兽，亦或半人半兽，亦或非人非兽，亦或时人时兽？
我想这关键不在“酒”，而在于“醉”的欲望，
我们每个人都有“醉”的欲望，让我们暂时有借口从“人”成为“非人”。
“成为动物”，同样是当代中的“狄俄尼索斯”，
RICHARD JACKSON
WIM DELVOYE的猪
以及我很喜欢的JEAN-FRANCOIS FOURTOU
在2005年蓬皮度的展览DIONYSIAC（酒神祭）中，我看见了我十分尊敬的一位艺术家，
THOMAS HIRSCHHORN。毕竟能让我感动得掉眼泪的当代艺术家越来越少了。
HIRSCHHORN先生2004年的作品《24小时福科》（无图片资料）
你无法想象的几百平米大厅，H先生亲自搭建起来一个“大厅”，
整个大厅与大厅里面的活动都是24小时福科这件作品，
包括关于福科哲学的座谈会，福科书店，VIDEO，手工做坊，资料库，小酒吧，
关于福科的展览，小卖部，
所有东西都是纸板临时糊起来的，凳子是东拼西凑搬来的，资料与书是复印的，
指示的东西都是手抄的，展览是自己涂涂写写剪剪贴贴整出来的，
按他的话是：能量=YES，质量=NO
H先生已经不是第1次做这一类型的作品了，他以前还在一个黑人社区跟当地青年们临时糊个厅，
一样学习比卡索，巴格，杜尚等等，展览与研讨会的钱是他们自己筹集的，
他不是做政治艺术，而是像做政治一样去做艺术。
一种很强烈的反质量，反浮夸，反艺术市场，反阶级，反版权，反艺术私有……
在我看来，H先生值得让我尊重的，是他的PROMETHEE（普罗米修斯）精神，
普罗米修斯是为人类盗来火的神，他却被惩罚在高山上每日被鹰啄食肝脏。
这种希腊悲剧，同样十分狄俄尼索斯。
我们在这里谈及了不少狄俄尼索斯信徒的当代艺术家，
（其实许多好作品都因为实在涉及太多色情暴力而无法在这里贴出来，
有兴趣的各位可以自己查找相关资料。）
有趣的是，当我在与瑞秋跟与米加勒聊及这个话题时，我们各自对酒神祭的看法还有出入，
而且2005年的展览DIONYSIAC只是召唤了14位当代艺术家用各自作品解释这个概念，
并没有在其他方面多做介绍，很多地方还存在摸临两可，可有可无的难以区分，
再说一次我们并不是要去验证尼采哲学在当代的价值性，
而且酒神的概念不只单单在艺术文化之中被体现与应用，
它更为重要的，是生命的哲学，
也因为如此，我也不希望把这个探讨单单结束在艺术上，
所以在关于这个话题的最后一篇，我们试着从浪漫主义末开始往下走，
在各个领域方面找联系，最终不把它结束在当代艺术，而把它结束在当代。
节日的这一刻，释放了我们兽的力量 ---- GEORGES BATAILLE |
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