VERONIC's profile๑۩۞۩๑KAORU AKIHABALA的天国之...PhotosBlogListsMore  |  Tools Help |
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November 15 没有学科的教师 ACT 9 斯宾诺莎 章四 神与精神 在《伦理》第1章，第15个提案中，斯宾诺莎写到“QUICQUID EST，IN DEO EST”，即“所有存在都记于神”。“神即自然”，在JEROME ROSANVALLON与BENOIT PRETESEILLE合著的书《德勒兹与瓜塔里，其无限之速度》中写到，内在性的问题，是在瞬间明白去问“神是否存在？”并毫无意义，唯一值得提出的问题是“神如何存在？”与“非神如何存在？”。斯宾诺莎主义的内在性，被编译为“所有被创造与创造自身的，都记于神。而神，即为而且仅为所有被创造与创造自身的。”
斯宾诺莎们定义某个事物，并不是定义其“形”，非其“型”，非其“功能”，“组织”，“材质”，非其“主题”，非其“客体”…一个身体可以什么都是，从一个动物，到一首诗歌，一个声音的碎片…一个灵魂可以是一个“主意”，一个“概念”，可以是一个社会性的身体，可以是一个共同体…我们定义一个身体的经纬度，第一是其速度与间歇，快与慢的穿行过“其构成的元件”（斯宾诺莎称之为“其他最简单的身体”）。第二是其感触与被感触，其敏感，感知并触动，以及它对其他身体的感触，是身体与其他身体之间的“强度”（即“未明的力”）。这个经纬构成了一个面，一个自然的面，一个内在的面，这个面一直在“变化”，在“构成”，“解构成”，“重构成”，“被激活”，“沉睡”，“呼吸”…与其他身体，或者更大的身体，更多的身体，发生着“强度与强度”的关系。
没有“好”与“坏”，没有“善”与“恶”，并不是说“神不存在”，而是在说“道德”不存在，“道德”不应该存在，最重要的是在说“神存在并非为了审判，更绝对不是在道德上去审判…”（德勒兹在《批判与临床》中，谈及过莱布尼茨在“为神辩护”，“成为神的律师”这点上跟斯宾诺莎十分相似，但用“色彩与空间上”，莱布尼茨精神更靠近巴洛克，而斯宾诺莎精神更靠近拜占庭。）废除“审判”，废除“无尽的债”，重新创造一些东西，去替换“审判”，替换“无尽的债”，这是一条完美的哲学历史上的线，从斯宾诺莎废除“道德”，“道德”无法对我们审判，我们不欠道德任何的债，到尼采废除“神”（更重要的是废除“犹太教牧师”），没有人能替神来审判我们宽恕我们，神本身亦不能，我们不欠任何人任何债，到福柯废除“权力”，社会无法审判，我们不欠社会任何的债，到德勒兹瓜塔里废除“精神分析”，“潜意识”无法审判，“市场”无法审判，不要对我进行“市场分析”，不要对我进行“精神分析”，我们不欠爸爸妈妈任何的债，我们不欠我们自己任何的债，更重要的是我们不欠我们自己潜意识任何的债！
弱智的人们总是喜欢去挑出别人“没有说出的罪”，而不是去理解，去弄明白。没有好与坏，善与恶，并不是说没有“原则”，没有“逻辑”，没有“认知”…而是说所谓好与坏，善与恶并不存在在“内在的面”中，你在此时此刻此地，面对着另一个身体，这里并不存在先验的好与坏，只有你感知到这另一个身体后，你才能判断是“快乐”或“悲伤”，或者两者同时存在，所谓的好与坏的概念，在这个瞬间存在，十分的私人，这时候你身体有两种反应，变强或者变弱。这里十分清楚的是，神存在，并不是审判你的行为，完全不是禁止亚当吃苹果，神存在，是在告诉我们身体与身体之间的可能的强度关系，他告诉亚当，当他的身体感触到禁果的身体时，禁果会让他变弱，让他不能继续呆在伊甸。神没有禁止，神只是昭示身体与身体，灵魂与灵魂之间可能的强度关系。
“内在的面”，并没有其他性质，除了它完全的“内在”！它没有更高一层的维度，它没有一个先验的影象，它没有一个所谓发展或衰退，它是完完全全的内在。所有我们所感知到的，不论距离，大小，材质…都在这个我们自有故有的“内在的面”中，神存在，所有被创造或者创造自身的，都记与神，神使其存在在我的“内在的面”中，而神，既为而且仅为这些所有被创造或者创造自身的，神昭示着所有我的身体与这些身体之间可能的强度关系。
废除道德，用伦理代替，没有好与坏，只有超验的可能的强度关系，即我在感知到另一个身体的时候，我的神已经昭示出我们之间可能的强度关系，我感触另一个身体之后可能发生的事件 --“对方变强/变弱”“我的身体变强/变弱”，在这个昭示之下，我做我的个人的决定。 November 08 没有学科的教师 ACT 8 斯宾诺莎 章三 动物生态学 对于斯宾诺莎来说，定义一个身体，来区分“物”“物种”“事物”的方式十分简单，第1是他们的“速度”，即他们“运动”与“停歇”的关系，的频率，的节奏，的密度，强度，第2是他们的“感触”与“被感触”，即这个“身体”很容易感触到“另一些身体”，而同时被“其他一些身体”感触着，即敏感，易感，超感。这两点，德勒兹称之为动力学与活力学。两者关系如同一个坐标系，经度与纬度。
之所以是动力学，定义一个身体，不是从它们的“形”入手，同样不是从它们的“功能“入手，所谓的“总体的形”（成年的豹，非洲的大象…），“特殊的型”（变异的巨型蜘蛛，麻风病人…），“官能性功能”（猎犬，斗牛犬，雪橇犬，牧羊犬），都必须取决于他们“变化的速度”，去成为某个形态，化身某个特殊，获得某个功能…不难去理解，但却十分重要的概念，就是把“生命”，看待成一直是在不断变化的形态，而不是某个固有而之后状态性转变的“形体”。如何去区分一个孩子与一个成年人，在什么时候孩子能够有为自己身体与灵魂做自己决定的权力？（我们能否为自己的孩子整容，让他们获得一个“幸福的童年”？又或者非洲象征成年的割礼？）区分一个孩子与一个成年人，并不是其身体的发育程度，性器官的成熟度或者大脑的智商状态，法定年龄或者“青少年”状态的引入也并不能够成为绝对参照，从孩子到成年，是一个速度的变化问题（而不是一个状态的变化问题），这个速度并不是指孩子变成成年人的速度，这个速度是指这个“身体”，与其他“身体”交错，穿越，生成，排斥的速度，是指这个“灵魂”，与其他“灵魂”融合，再生，撕裂，消融的速度… PETER PAN（彼德·潘）是个被定义的“孩子”，但他有着成年人的“频率”，JM·BARRIE是道德上的“成年人”，但他却有着孩子的“节奏”…
活力学是第2道坐标，第2个维度，我们定义一个“身体”（或者一个“灵魂”），并不是从他们的“形”或“型”，同样不是他们的“功能”，“器官”，同样不是“材质”（有机无机），同样不是“主题”或“主体”，而是他们的“态”，更确切来说，“态”是指他们“身体”与“灵魂”同“其他”之间的速度与间歇，频率与节奏，同时还有他们“身体”与“灵魂”的敏感度，既更为容易被“其他”而感触，以及更为容易去感触“其他”。是这样去区分一个人与一个动物（或者带贬义色彩的语言“禽兽”），去区分一个孩子与一个成年人，去区分一头奶牛，一头斗牛，一头耕牛，一团牛肉…
“态”，是生命的“态”，是“生态”。德勒兹引过一个J·VON·UEXKULL（斯宾诺莎之后的一个动物生物学家），他定义“蜱”，一种吸食哺乳动物血液的小寄生虫（对人的“感触能力”可不小），他把“蜱”定义为3种“感触”，第一是光，他们爬到植物的顶端，草尖或者数枝尖部。第二是气味，他们通过哺乳动物身上特有的气味来判断宿主，在他们靠近时从植物尖端滑落到宿主身上。第三是热，他们会寻找宿主身上最热的地方，腋窝，股沟，耳后等。这就是它们的“一生”，它们的“生态”，它们的世界只有简简单单三种“感触”，而在漫漫无垠的大森林中，最适宜与最恶劣的两种“被感触”是-吸食血液后的成年蜱很快就会死亡（经过蜕变与产卵后），而成年蜱可以不进食长达3年。在“感触”与“被感触”之中，我们观察生物获得“力量”的“速度”。
《伦理》首先是一门动物生态学，一门对生物“身体”与“灵魂”的“态”的研究，这个研究不可避免的必须观察“自然”，去观察“身体”与“灵魂”，跟自然之间的“和谐”，这个“和谐”产生了“感触”（敏感性）与“被感触”（最大值与最小值），产生了“速度与间歇”的“频率”“节奏”。它研究的是“身体”与“身体”之间，“灵魂”与“灵魂”之间的力量关系--一个身体与另一个身体交融变强，与另一个身体排斥变弱，“粮食”或“毒药”，“宿主”或“天敌”…
之前看到一篇“未来学”报道，说未来人类富人会与穷人区分开来，成为一个新的物种，他们通过基因改良可以活得更长并更健康，通过手术保持青春与身体的活力，更重要的是通过科技来获得“超能力”，在大脑中值入芯片来与因特网连接，用大脑发邮件（或者发到另一个大脑-心电感应），用大脑搜索维基百科（全知者），用大脑连接卫星GOOGLE-EARTH（全视者），用大脑即时翻译语言，归整信息，遥控，记录感知，解码，骇入…在身体值入各种机器，可以自由控制火（纵火者），可以自由控制电（发电者），可以格空取物，可以使墙变软并穿过（分子间高频振动破坏分子力），可以使自己隐形（能量强大的电磁场让光改变轨迹），可以让自己再生……种种都可以通过科技来完成，用金钱来换取。会出现新的“瞬间传送公司”“超能力分配中心”……
一个全新的生态，一个全新的伦理…… October 24 没有学科的教师 ACT 7 斯宾诺莎 章二 身体何为 斯宾诺莎呐喊着说∶身体何为？我们根本就不知道哪里才是身体的极限，我们也根本就不知道究竟一个身体可以做得到什么…
首先，斯宾诺莎强调的是身体与灵魂间的关系，即，灵魂相对与身体，并没有其至上的维度，并非是身体取决于灵魂，亦或是灵魂取决于身体。两者对于构成一个物种，是两个同样至关重要的坐标，是经度与纬度。我们并不知道我们的身体可以做得到什么，正如我们并不知道我们的思想可以想到什么。在灵魂上，我们有意识，正如在身体上，我们同样有认知。而斯宾诺莎呐喊的，首先是对于“意识至上”以及“认知至上”的废除，“意识”是灵魂超越的障碍，正如“认知”是身体超越的障碍。只有在“无意识”与“未认知”的状态中，我们的灵魂才更可能去遇见“新的灵魂”，我们的身体才更可能去接触“新的身体”。
不存在“好”与“坏”，只存在“快乐”与“悲伤”，这是《伦理》第一个“反道德”的维度。什么是“快乐”，“快乐”是当我们可以获得并施展某个“力量”（“力量”相对于“权力”），而同样当我们失去或者被剥夺，禁锢施展某个“力量”，就是“悲伤”。
我们的身体与灵魂都在不断的外延，去探索与接触“未知”与“新”。身体去接触其他的“（身）体”，而结合成为“新”的身体（比如“食物”“太阳温暖我们”），灵魂去接触其他的“灵魂（思想）”，而结合成为“新”的灵魂（比如“学习”“领悟”）。我们身体与灵魂，在不断外延的过程中，同样会不断获得或者失去，施展或者被禁锢各种不同的“力量”，变“强”与变“弱”，所以我们的身体与灵魂在变换中“快乐着”与“悲伤着”。神告诉亚当“不要吃那个禁果”，如何去看待这句话？说斯宾诺莎是无道德主义者是不中肯，并不是“无道德”，“反道德”，而是用“伦理”代替“道德”。他解释，神并没有在“道德”上禁止亚当，（这是十分重要的一个论点，也是莱布尼茨用“充足理由”为神辩护最出彩的一章∶“万能无上至高的神，为什么它要创造出这个世界，这个亚当会吃禁果的世界？”）神只是简单的指出了，当亚当的身体接触到“禁果”时，自然条件下可能会发生的情况，“禁果”像是毒药，而让亚当的身体变弱，让亚当悲伤。亚当以为神在“道德”把“禁果”视为“坏”“恶”，因而无视。
在精神疾病中，有一种叫“身体自我认知障碍”的常见精神病，即身体排斥身体中的一部分，不承认那一部分属于自身的身体，有可能是变性欲望（排斥其阴茎，喉结，腺体…），也有可能是自残倾向（排斥其头发，指甲）等。有一个十分有趣的个案，一个22岁的美国青年在工作中用切割机砍下了自己的拇指跟食指，而事后到医院却禁止医生为他把指头重新接上。其老板以他故意因工残疾为理由，只愿意支付其再接手指的手术费用（如果他不接上手指，他有可能申请因工残疾而让他老板支付他生活费用）。医院以“手术恐惧症”为理由请来精神科医生协助，然而诊断之后，他并不是“手术恐惧症”，而是“身体自我认知障碍”。他从小就认为自己的右手并不属于自己，而且在成人之后一直向医院提出右手截肢手术，没有一个医生愿意为他实行手术，第1是因为他十分年轻，没有理由失去自己的右手，第2是医院无法掌握其“身体自我认知障碍”，可能他手术后会后悔，也有可能手术后他发现自己的左手也同样不再属于自己。他十分痛苦，于是自己策划自己动手来除掉他“身体的敌人”。在砍掉自己手指头后2个星期，他自己砍掉了自己的右手，他再次被送进医院。这时候就有一个“伦理”问题，到底帮不帮这个青年把右手重新接上去。而更重要的是这个青年表现出无比的自在与放松，在他失去了自己的右手后，他表现出无比的“快乐”，宛如“新生般的快乐”…
整容也好，器官移植也好，机械化身体也好，我们无法知道“身体何为”，汽车是我们身体的外延，遥控器是我们身体的外延，望远镜是我们身体的外延，电脑是我们身体的外延…楼梯每个台阶的高度，容器，马桶，床，门，架子无时不刻在提醒我们自己身体的“尺寸”…甚至关于“他人”，什么时候我们的身体外延进他人的身体，我们的孩子，我们的宠物，我们的奴隶…像《英雄》里面的塞拉，不断的接触“新的身体”，获得“新的力量”，不断的“变强”… 是一种“暴君的快乐”。 October 18 没有学科的老师 ACT 6 斯宾诺莎 章一 伦理 什么是斯宾诺莎主义者？什么是尼采主义者？德勒兹说斯宾诺莎是他的心，但他并不是斯宾诺莎主义者，他同样不是尼采主义者。或者应该说没有人是斯宾诺莎主义者，有的只是，在写字的时候出现一个斯宾诺莎，在思考的时候出现一个斯宾诺莎，在感触与被感触的时候出现一个斯宾诺莎，在运动与静止的时候出现一个斯宾诺莎。德勒兹生下的所有孩子，都背着斯宾诺莎-修莫-莱布尼茨-尼采-贝格森，他们看见了太多。在写斯宾诺莎时，写出一个德勒兹，写出一个德勒兹主义，写出一个有一颗斯宾诺莎之心的德勒兹。
艺术也好，写作也好，科学也好，哲学也好，最终的最终都是人格。他们天真可笑的认为，我们的欲望一直都是某个物体或者某个主体，成为艺术家？成为哲学家？成为作家？他们一点都不了解我们，我们怎可能如此容易满足？我们觊觎的一直都是一个“全部”，一个自己的“果核”，一个自己的世界。他们以为我们要权力，我们要知识，我们要“一席之地”，我们要“能见度”，他们一点都不了解我们，我们要得怎可能如此简单？我们要一个斯宾诺莎，要一个与神决裂的斯宾诺莎，要一个与道德决裂的斯宾诺莎，要一个与痛苦决裂的斯宾诺莎，要一个与审判决裂的斯宾诺莎…
我们问，强大的人格为何总伴随着弱小的健康？像斯宾诺莎，尼采，马克思，卡夫卡，亚陶，契科夫，劳伦斯，沃尔夫，凡高，培根，培莫·列维，波德莱尔，亚瑟·蓝波，卡拉瓦乔，福科，德勒兹…他们看见的太多，看见的太大。我们再问，身体与灵魂之间如何伴随？身体的感知与灵魂的领悟中，我们如何发觉“未知”，如何发觉“前所未有”，如何发觉“新”？而且更重要的问题是，我们如何对待“未知”？如何对待“前所未有”？如何对待“新”。斯宾诺莎的“伦理”，是一种“反道德”，废除“对与错”“好与坏”“善与恶”，只有“快乐与悲伤”。
一直都有好些十分有趣的新闻，恋童癖在佛洛伊德以来就一直归为“心术不正”。当然首先无论是不是“童”，我们都无法在对方不同意的情况下强迫与其发生性行为，我们需要“合约”“契约”，在一个相对公平与自由的状态下，双方有共同意愿的达成共识。（这里衍生一个同样有趣的问题，受虐狂与施虐狂之间的“契约”，在什么时候失效？受虐狂把“快感”尽最大程度的“延迟”，羞辱，痛苦，折磨，挣扎，兽化来等待“最盛大的一瞬间”，那么这个“一开始听起来就冒似不平等自由的契约”在什么时候失效？这是一个“伦理”问题。）之所以猥亵幼童是重罪，是因为幼童尚为有足够的能力来判断“契约”的公平性。
“童”的年龄阶段一直在不断的变化，到底要到几岁，一个人才能有足够的能力来判断“契约”的公平性？当然法律防止的，是那些利用“判断能力缺失或不足”而借机拟订“不平等契约”的“恶人”。精神分析学势必要把“欲望”锁定与“物体”或“主体”，他们说，恋童癖者的“欲望”在于“童”，下一句他们会开始搬出“爸爸妈妈”，阉割去势，手淫自渎。他们会说恋童癖者们都有一个“恋童的父”和一个“体弱的母”，恋童癖们在“儿时”被其“父”“去势”……必须想办法阻止其“欲望”，尤其阻止其如此“心术不正”“邪恶”的欲望。于是有两种选择，阻止他们靠近“童”，还有就是这几年十分流行的“生化阉割”，通过服用药物来“消除性欲”，“去势”，“无能”。这里是一个道德问题。
然而，我们笑着说，恋童癖者的欲望怎可能如此容易满足？他们从来不去“欲望”一个“物体”或“主体”，他们从来不去“欲望”一个“童”或者一群“童”。他们在欲望自己的“世界”，他们在“欲望”——“成为”“童”。在那个“果核”里，他们像“孩子”一般，与其他“孩子”一样，有着无邪的眼神，光滑的侗体，嫩白的肌肤，丝绸般的触感，充满奶油味道呼出的气息……“成为孩子”，并不是“童年的缅怀”“儿时的忧愁”，也绝对不是因为“缺省了母”，或者“父亲肮脏的秘密”。“成为孩子”是一个历史性的，文化性的，世界性的“妄想”，并不是“家庭性的”“驯养性的”“家族史性的”…如何判断一个“成为孩子”跟一个“恋童”，这是一个伦理问题。而这个问题并不是“禁童令”与“生化阉割”能够解决的。
斯宾诺莎的“实用主义”，开拓了一个全新的“思考的图象”，重新定义了“思考的意义”，即“我们为什么要思考”，即“思考之前的思考”。更重要的是，面对一个问题，如何从“伦理”上来解决，而并非在“道德”上来审判。 我们也再次回到斯宾诺莎的问题，“身体何为？”
August 16 没有学科的教师 ACT 5 未知的土地 章三 口腔是一个领土，嘴唇、牙齿、舌头、喉咙是一个体系，是一个整体。在吞食咀嚼时，口腔是一个生物学的消化系统，经过这片领土的只有“食物”与“非食物”（食物流）；而在说话时，口腔“成为”了一个语言学，语意学，语音学的系统，经过这片领土的只有“词”“字”“含义”“没有含义”（语言流）；在发声，唱歌，呐喊，吼叫时，口腔“成为”了一个声音学，音乐学的系统，经过这片领土的只有“声音”“悦音”“噪音”（声音流）；在接吻，吮吸，口交时，口腔“成为”了一个感官学，性学器官，经过这片领土的只有“触感”“质感”“快感”（感官流）……这里有两个过程“解领土”与“重构领土”。
“领土”，是几乎所有生物的“基因”，动物也好，植物也好，都存在一个“领土化”过程，是可以被描述的质量，是可以被占有的力，甚至是一个“签名”。“签名”，“专属名词”并不是一个建设主体的标签，而是一个由主体规划出的一个“领土”，是被主体占有与创造而出的某种“质量”的描述。从这里看来，德勒兹与瓜塔里的“领土”，“领土性”“领土化”，是所有的“形”“形式”“整体”“表达”“功能”，为了表征某个具体物质或非物质化的“内容”。至此，一个“内容”在一个“形式”之前，一个“表达”之前，或者一个“功能”之前，一个“象征”之前，它是一个“未被定义的”“未被归整的”真实，它是“多”，它是“密集”，它是“块茎”，它是“流”。
“领土化”（TERRITORIALISATION）在《反俄厄普斯》中，抽象为“机器”，与“流”对立共生，“领土化”是一个能对“流”进行截取，捕获，划定界限与编码的“机器”。长久历来的“社会机器”，其功能一直为“对欲望的“流”进行编码，为其注册，为其保存，使得没有一种欲望的“流”得以流动，将之堵塞，将之引流，将之更正。”同样正如“资本机器”，把所有的“欲望”的流引向“金钱的肉身”（一切可被金钱化的可能性）。同样正如“精神分析机器”，把所有“欲望”完全都“家庭化”“俄厄普斯化”，不断编码，重写密码，将所有“流”顺回爸爸妈妈。
“一直棍子是一根树枝的解领土。”“解领土”不难理解，是“我们”离开“领土”的行为。是一个还以“内容”自由化的过程，使得“内容”“多”“流”能在编码下被解码，能在“形式与功能”归整下变形，变性，变质，能在“信号与象征”的指示下成为“难以识辨”“不知所云”，我们同样称之为“逃生路线”（为了获得自由的流走，只有地理，没有历史。）所有的“多”，都只能被其“外在”定义，被其“领土性”定义（领土化），使其成为“居民”，成为“当地居民”，更成为“土著”，被“社会机器”编码，被“抽象机器”象征化。“解领土”与“逃生路线”使得“多”与“流”改变其“自然性”，转换其“自然环境”，迁徙到“它处”，成为“外来人”，在“它处”“安家”，“定居”，“生活”，我们称之为“重构领土”。
我们之所以一再强调“成为”是个“双”，重点就在于“重构领土”不只仅仅伴随着“解领土”，而且同时“强迫着”当前正在“重构”的领土其“解领土化”。正如“公爵归来的船只，带来了土豆的种子，可可豆与金币…伊利莎白已经意识到了大不列颠的“变化”…”在《千座高原》377页的5到8条定理中，谈及到“解领土”的“双”：一直都是两个“解领土”同时完成，相互成为，一个相对强大，一个相对弱小，一个相对积极主动，一个相对消极被动，两股力量不可能相同，但互相各取“对方的价值”，其中有一个是“解领土进行时”，有其表征“表现形式”的角色，而另一个是“解领土完成时”，有其表征“内容”的角色。当“不是艺术”解领土去“成为艺术”，这个时候“艺术”也相应被“解领土”，去成为“不是艺术”。
这里要思考与解决的问题有3个：1，是否所有“解领土”都是积极的，不失败的，如何去看待？ 2，是否存在没有“重构领土”的“解领土”？ 3，相连性的解领土（被主观与象征所利用的被迫性解领土），堕入“疯狂”：“我解领土，而前面是黑洞”。 August 12 没有学科的教师 ACT 4 未知的土地 章二 做哲学，而用“哲学的方法”，让“哲学”逃逸到“不是哲学”；做艺术，而用“艺术的方法”，让“艺术”逃逸到“不是艺术”。而这个时候“哲学”成为“不是哲学”，“艺术”成为“不是艺术”；而且更重要的是“不是哲学”成为“哲学”，“不是艺术”成为“艺术”。“成为”一直彻头彻尾的都是个“双”。
很长一段时间，直到现在，我们还一直专注于对“物”的观察与描述，对于“物”，一直都有“可被观察的”与“可被描述的”，于是我们有了“词”。“概念”，从柏拉图开始都被认定为是“用来描述物的词”：“猫的概念”就是能而且只能用于描述“猫”，“猫的概念”是“不能不是猫”，“猫的概念”不能是“狗的概念”（“猫”不（可）能是“狗”…）。“词”取决于“物”，“妈妈的概念”并不一定是“妈妈”，“妈妈的概念”可以描述“妈妈”，然而“妈妈”还可能是“女儿”，“妻子”，“工人”…而且反过来看“妈妈”不可能符合“妈妈的概念”，因为“妈妈”一定会是个“女儿”（德勒兹说最接近“妈妈的概念”的“妈妈”是圣母玛利亚，所有关于她的描述都让她无限接近于“妈妈的概念”。）
“最接近概念的物”，这里说出了柏拉图创造“概念”这个概念，为了解决的问题。（我们如果创造“某个概念”，并非是因为“创造性”，而是因为“必要性”，“概念”与其“问题”共生。）这里“概念”的概念，是为了解决“选择”这个问题：假设如果同时有几个“物”觊觎于“物的概念”，我们将选择“最接近概念所描述的物”的物。“柏拉图说：“政治就是照顾所有人民”，这里有农民说他是“政治”因为他耕作食物，这里有纺织工说他是“政治”因为他纺织衣物，这里有士兵说他是“政治”因为他抵御外敌…当然农民，工人与士兵都觊觎于“政治”，然而他们仍然不算“最接近政治的概念”的“政治”。”我们在这里不只提出了“政治的概念”，我们还提出了“理想的政治”，相对于那些“不是政治”还有那些“不够理想的政治”。
柏拉图的“概念”的概念，只是用来解决“选择”的问题。然而“权力”同时也在这里可以被描述：“词”一直有其“单一性，与统一性”，而“物”没有。“词”有其“权力”，“词”是“二元的”（是…不是…），“词”是“宇宙性的”（花是全宇宙的花），“词”是“交流性的”（蓝天白云/蓝天白云），“词”是“真实性的”（我发誓我说的全是我看见的）。我们说“物”只有在“可被观察的”时候，才“可被描述”，然而“词”才一“诞生”，它就立即占据“权力”区分“物”，限制“物”，定义“物”，而且是全宇宙性的，交流的。而“物”在此时早已“变化”，早已“被主观化”。在量子世界中，观察者同样决定着“真实”，观察谋杀“可能性”。而莱布尼茨的《单子论》中，单子其中一个定义是“每个单子都可以表征整个世界，然而更确切来说它们只能“具体表征”世界的某个局部。”
这些“概念”，一个又一个平铺，交叠，像是一个又一个的“地”，如资本初诞生的“圈地运动”。从“女人”到“不是女人”，从“疯狂”到“不是疯狂”，从“音乐家”到“不是音乐家”，从“抽象”到“不是抽象”，从“孩子”到“不是孩子”…“游牧民族”在这些“地”上踏过（逃过），从这里近，从那里出，离开“男人”，逃向“不是男人”，或者索性去找“新”的土地，土地与土地间，尚未被“圈起”的土地，或者土地本身之中，尚未被“圈起”的土地…
创作与思想，是在踏过/踏出这些未知的土地。亚陶写过一段十分美丽的话：我写，我为文盲而写，我说，我为失语者而说，我想，我为无头软体动物而想。德勒兹说：“为”，有两种含义，“为”不单单是“企图于”，而且还是“在其位置于”。亚陶为文盲而写，是在文盲的位置上来写作，是在成为文盲，在文盲的土地上，找到一片未被圈起的地来写作，在失语者的土地上，找到一片未被圈起的地来说话，在无头软体动物的土地上，找到一片未被圈起的土地来思考……一切都变了不是吗？不单单是在“作家写作”之中出现（被踏出了）“成为文盲”的写，在“说话者说话”中出现了“成为失语者”的说，在“思考者思考”中出现了“成为无头软体动物”的思考，而且同时（！）在“文盲”的圈地中“成为作家”，在“失语者”的圈地中“成为说话者”，在“无头软体动物”的圈地中“成为思考者”…（成为一直都是“双”）
创作与思想，是在成为游牧者，离开旧的土地，到达新的土地，踏出未知的土地，让之前的土地出现“新”，在让“新”的土地上的“新”继续逃逸，逃到“旧”，逃到“未知”…让失语者说话，让结巴者唱歌，让肢截者跳舞，让衰老者成为孩子，让当地人成为外国人，让智者成为无知，让做梦者痴醉，让石头成为金子，让审判者无法观察，让人成为狼……
在“游牧者”踏过的土地上，他们召唤来了“居民”，创作与思想，一直都是在召唤“居民”… August 07 没有学科的教师 ACT 3 未知的土地 章一 游牧民族们从来就没有过旅行，游牧民族们从来就没有“移动”，他们从“这里”到“那里”，双脚却一直深深的埋在土地。 July 28 没有学科的教师 ACT2 成为弱小，成为少数 星期六天下午与加米勒有个2个小时的会谈，她在写一些关于“没有目的地但有目的的旅行”，“没有器官的身体”与欧盟政治格局的文章，而我在写关于“未命名学科的诞生”，“课程的权力与契约”与“文化间的双缝干涉”。第一年的写作对我而言，还是一个抽象机器，不断制造这些相互关联的小片断，小元件，第二年或者之后再通血通电，使其运行。我不知道应该如何写作或者创作，应该说有点像是在觊觎着创造一个大脑，这里一个神经元，那里一个神经元，这边一个未被命名，不知道功能的器官体，那边一个难以察觉不知度量的有机液，都堆放在一起，等待“流”的到来，电流，血流，意识流…一经触动，整个“脑”，整个“机器”就飞速运转起来… July 23 没有学科的教师 ACT1 成为教师 在POURPARLERS一书中TONI NEGRI问了德勒兹一个这样的问题，这里要注意他用的词：“千座高原既是十分伟大与成功的哲学作品，但同时对我而言同样是一本把未能解决的问题编订起来的合集，尤其在政治哲学上，一对又一对的假双胞胎：PROCESSUS-PROJET（过程对工程），SINGULARITE-SUJET（个体对主体），COMPOSITION-ORGANISATION（组合对组织），LIGNES DE FUITE-DISPOSITIFS ET STRATEGIES（逃生路线对设置与计谋），MICRO-MACRO（微观对宏观）等等。他们不仅是敞开的，而且他们不停的重新裂开，以一种难以相信的理论意志，和一种异教徒般口吻的暴力。我并没有反对针对如此这般的颠覆，而且正好相反，然而，我却时而忽然听见一种悲伤的腔调，我们不知道在那里可以导入“战争机器”（MACHINE DE GUERRE）。”这是一个十分精致而且聪明的问题，同时它不是一个“意见”，也不是一个“质疑”，亦不是一个“提问”，而是完整的一个问题：在精神分裂模式之中，战争在什么时候哪里被创造？换个浅白的问题是：在以背叛为意志的逃生路线上，何时何地应该背叛自己？而且如何？（逃生何时成为了谋略？个体何时成为了主体？过程何时成为了工程？如果要避免这些成为，那么在哪个时刻哪个地点我们应该挑起战争？而且如何？）
这让我笑着想起了另一个朋友们常拿来开我玩笑的问题：在背着我的前夫，偷偷生下他的孩子，或者反过来，躲到他人背后鸡奸他人，使其不知觉怀孕，“无沾成胎”。如何把握这些事件的时机与技巧？你学习，一直学习，何时开始你觉察到了控制性系统，觉察到背叛的可能性，觉察到畸胎降世的时机？或者会有人发问，你以背叛为意志的本身就是一个控制性系统。
一切都是所谓时机，所谓动机，所谓先决条件，以及所谓的谱写历史。德勒兹在谈及到“革命的后果”与“革命意志/成为革命者”中，实际上已经很完整的回答了这个问题（这是一个思考的影像所造成的差别），我们必须明显区分开来两个事件，一个总会涉及到谱写历史，关于革命的后果，革命的时机，革命的动机，革命的先决条件，认为是这些决定了革命的将来，革命的价值，值不值得革命，值不值得背叛，值不值得为其生子，我们总在谋略革命，在干大事，在考虑后果，在谱写历史。而另一个却是成为革命者，成为革命性，这里没有历史可言，因为它是“即时”，而且它“不合时宜”，这是个完全内在的，完全“先决”的，完全“地理的”“方向性的”。这里我们反过来将佛洛伊德一军，说他根本连个屁都不懂什么叫“潜意识”，哪些在谋划革命的人，在等待革命时机，找寻革命动机，制造革命条件，谱写革命历史的人，他们具有革命的潜意识？他们具有革命的欲望？或者革命的冲动？其实我们压根就未曾有过所谓革命的潜意识，相反，我们要去创造革命的潜意识，有革命潜意识的人是“成为革命者”，他们骨子里就是革命，没有任何谋略，没有任何动机，没有任何工程，但满满全全都是革命的欲望。
这里同样是关于“背叛的后果”，“逃脱的后果”，“背着生下畸胎的后果”，与“成为背叛者”，“成为逃脱者（游牧民族）”，“成为不合时宜的人”。革命也好，背叛也好，逃生也好，不合时宜也好，这些都是“无法被探讨的”“不能被探讨的”，他们只能被“创造”，而这些所谓“探讨”永远不是来得太早就是来得太晚。“战争机器”并不是一个物品，一个客体，或者一个事件，“战争机器”是一种性质，问题并不是何时何地我们应该导入“战争机器”，而是我们如何成为“战争机器”本身，身上流着异教徒的热血，不能容忍于任何控制性系统，让人难以捉摸，无法观察，一直在背叛，不相信任何价值，不尝试任何计谋，对历史一无所知，不断裂变，不断带来搏斗。
（当然我们这里借题发挥来反对审判与精神分析，NERGI的问题一直都放在“政治”与“资本主义”上。） July 10 没有学科的教师 序克莱儿·巴奈曾经问过德勒兹：你从来没停止过从电影中吸取灵感，你写关于电影的概念，创作关于电影的哲学，你爱好艺术，几乎每个星期你都必须去看一个展览，你一直在读，文学与诗歌，经典与当代，然而，你却从来未承认过自己有文化，不说你自己是一个“有文化的人”；相反，你谈你自己“没有文化”，甚至“厌恶文化”。这里是否有个矛盾？我们感觉你与你的生活中，文化占有你十分多的时间，而你甚至“努力”的去在文化中创作你的概念，你有在“参与”文化，但却有说自己“没有文化”，“厌恶文化”……
德勒兹笑说：我不是个有文化的人很简单，第一是我知道什么是“有文化的人”，他们可以高谈意大利文艺复兴的历史，扩论某种地质地貌的成型过程，他们有十分高的语言学造诣，他们总有话要说，不停的说，不停的到处旅行，这些“有文化的人”像本活字典或者活百科全书。我说我没有文化，是因为在这点上我在学习中没有任何“保留”，“层积”，“收藏”；我学习，是为了弄明白这个或那个问题，解决这个或那个思考，创造这个或那个概念；我从来不记得，也不去记得我写过什么字，说过什么话，出过什么书；我看电影，读书看展，是十分简单的去“相遇”，为了一个“相遇”，你必须准备很久，让自己“孤独”，让自己“没有层积”。我厌恶文化，是因为文化是如此的联系于“言语--话语”，他们不停的说，不停的说，除了肮脏的施放自己的魅力，没有其他目的，我们啥也没学到，他们啥也没创造。
一年前读到这一段时，我第一次感觉到所谓的“有文化的耻辱”，这种“耻辱”并不是因为读的书多或少，脑袋里存了多少个艺术家或者多少个博物馆，能否准确无误的引用文学史哲学史，或者通晓几种语言几门乐器…而是一种“成为文化人”的野心，一种“占有某段历史”，“占有某个艺术家”，“占有某段运潮流派”，“占有解释某种思想-概念”的“权力”。去成为17世纪荷兰史学家，去成为库尔拜研究专家、德加斯研究专家，去成为凡尔赛专家、成为包豪斯专家，去成为超现实研究专家，成为安德列·伯赫冬专家，成为海德格尔专家，贝格尔森专家，萨特专家……占有，占有，成为资本，不停的说，不停的说…那时候的我，欲望是成为出色的当代艺术评论家。
那个欲望是社会的产物，而07-08年是我人格分裂的一年，我可以口无遮拦的喊着德勒兹与瓜塔里，心里却依然信奉着：要反资本主义，自己本身就应该成为资本。国家都是区域性的，只有市场是世界性的，成为当代艺术评论家，无疑先要成为制造事件的记者，自己本身先成为事件，成为“有文化的人”，成为“有魅力的人”。要有“点子”，出“主意”，广告学传媒学上的“创意”，交流，世界性的交流，信息明确，目的统一……
说自己是德学研究专家的人是有趣的，“真正”的德学大师都是小孩，精神分裂者，酒鬼，吸毒者，结巴者，被狼抚养长大的人，游牧民族，无法被觉察到的人…其他“阅德无数的”，都是德勒兹的“朋友”——觊觎德学的人…
而直到今天，我依然是个“写字讨巧的人”，我依然背负着许多“耻辱”，难以吞咽的耻辱。然而，这个决定却让我自豪，2009年下半年，我没有选择继续在艺术中修读下去，我的研究生阶段，我选择了一个“不合时宜”的科目：《跨文化教育》。
这个欲望是我自身的产物，接下来的两年将是读书与写字的两年。跨文化教育，并不是我自己“成为教师”，而是我自己“创造教师”，并不是我“创造一个跨文化的教师”，而是“创造一个没有科目的教师”。
“他不合适宜，让人生厌，他既不是地质学家，又不是生物学家，也不是语言学家，人类学家，或者精神分析师；很长一段时间他遗忘了他的专业。事实上，他有多重身份，两次折合，这并不能让事情变简单，我们无法知道站在我们面前的他是哪一个（身份）。他试图创造出一个学科，然后把这个学科多次命名：块茎算法，精神分裂分析法，游牧学，迷你政治学，扑拓学，“多”的科学，但我们始终不知道这个学科的目的，同样不知道学习的方法，不知道这门学科存在的理由。这里并不是教多门科目的教师，同样不是跨学科教育的教师，而是没有学科的教师…”
事情，都是“后来”才知道的。 June 22 ARANJUEZ                  Holla,
我依然还在Aranjuez，Madrid（马德里下面的一个城市），
星期6早晨，我们跟当地人一起下工地里劳动，
这是朋友的一个PROJET，参与的都是志愿者，
要在小镇附近荒凉的沙地中，搭一个学习中心，一间空白的房间，一个门，一个柱子跟一个喷泉， 我搬了一车又一车的石头，皮肤已经被晒得不能再铜黑，
这大概是我这次旅行最难忘的画面，我磨掉了2副手套，一直在流汗，喝水，流汗，喝水，
我不会讲西班牙语，但却丝毫没有距离感，
我住在高速公路旁边条件糟糕的旅店，但依然能一觉睡到天亮，
我们劳动，我们相互关怀，我们喝啤酒，
我带了本笔记本打算又写又画，但它到现在依然完全空白，
在包包里的那本厚书也只是进展了3页，
我买了几张明信片，写得满满却没有你地址，
没有相机，没有网络，没有电话，没有MP3，
没有斗牛，没有吉他，没有吉普塞人，
但我却有一首歌。
May 25 与审判诀别 ACT 1我的灵魂与我的身体合而为一，无法分离，所有爱我灵魂者，我亦爱之，所有恨我灵魂者，我亦恨之，在多不胜数的灵魂之中所有最难以捉摸的同情，从最苦涩的恨到最激情的爱……
用残忍与背叛 来对抗 无尽的酷刑，用睡意与酣醉 来对抗 梦想，用活力 来对抗 组织性，用对力量的渴望 来对抗 对统治的欲望，用决斗 来对抗 战争。
“超我”是一个法庭，一个“父”，一个“俄厄普斯”，一个“阿波罗”，一个无尽的神明，一个非此即彼的性别，它是所有的“道德”，所有的“局限”，所有的“罪与债”，所有的“运气”，所有的“梦想”，所有的“象征”，所有的“组织”，所有的“主观”… “我”是一个“多”，是一个“成为”，是一个“难以察觉”，是一个“难以描述”，是一个“偷度者”，是一个“游牧民族”，是一个“绘图师”，一个“背叛者”，我对力量有无限的欲望，但却毫无心思于统治与影响，我对生活有无限的热爱，但却毫无心思于梦想与计划，我时刻准备为捍卫自己的爱而决斗，但却毫无心思于拯救世界的圣战…
被别人梦见，是危险的，是可怕的，是地狱…… 在他们的梦想之中，他们囚禁你，束缚你，驯化你，他们梦想完全了解，掌握你，梦想与你一起生活，他们梦想进入你的生活，他们梦想与你一起构造一个社会，发生一段关系，创造一些感情，他们梦想为你做些什么，能一起做些什么，能指望你做些什么，他们梦想永远与你不分离…… 当你出现在别人的梦想之中，你一不小心就会完蛋……
如果人真有其命运的话，那将会是逃离自己的那张脸… 脸，是一道白墙与两个黑洞，白色的银幕不断的放射出象征性的信号，我鼻头一动，他会认为我在说谎，我嘴唇微张，他会认为我欲言又止，我口中的每一个词，他都一一对号入座。黑色的洞是无限质量的主观，所有被它看见的，察觉的，都完全被主观化，连光都无法逃离。脸是非人性的，脸是残酷的，我们的双眼不断的主观化别人脸上表情的象征… 在别人的眼中，我永远有一张绝对不属于自己的脸…
审判我，没有这个需要，这只是个十分容易的选择，相信我，或者 不相信我，并没有其他。
我的灵魂与我的身体合而为一，无法分离，所有爱我灵魂者，我亦爱之，所有恨我灵魂者，我亦恨之，在多不胜数的灵魂之中所有最难以捉摸的同情，从最苦涩的恨到最激情的爱…… May 18 神谕 ACT 1我们自身在这个没有位移的旅行中，
成为不可探测者，成为偷渡者。
而任何事物都无法发生，亦或被发生。
而任何人都无法为我做些什么，亦或阻止我做些什么。
我的领土将无法被占有，
并不是因为它们只存在于想象之中，
相反，而是我正在穿越其而过。
结束这些大大小小的战争。
结束这些旅程，
我永远在拖拉着什么。
我没有任何秘密，我尽全力丢弃了我的脸，我的形与我的物质。
我是而且只是一条线。
我成为一个有能力去爱的人，而不是一种世间抽象的爱，
而这个我将做出的选择，亦同时选择了我，
我的盲目，我的反复，我是而且只是我。
我们为了爱，在爱之中被救赎，
同时又舍弃了爱与我。
我们是而且只是一条抽象的线，像一只箭一般穿越空白。
绝对的解领土。
我们像所有人一样去成为，然而我们却无法成为所有人。
因而，我们有无数的世界在自己身上 ，
而并非把自身置身与无数个世界之中。 April 20 与审判诀别 序德勒兹的CRITIQUE（临界评论）与CLINIQUE（临床证明）两个概念，在69年的〈意义的逻辑〉中首先被提出，而且德试图表明这两个概念理应被混淆。虽然这两个点在1993年出版的〈临界评论与临床证明〉之中貌似没有被拿出来区分，其实这两个概念的自身已经容入书的17章之中。写的是文学评论，做的是病征临床。 临界评论，是对程度的区别的定义，在这个定义之中，“没有意义”转换了其所指，其语言，其维度。它是一种“变位的艺术（ART DES CONJUGAISONS）”（动词根据主语的人称以及句试时态语态而变位）。临床证明，是从一个组织滑过而到达另一个组织形式，是一种有进展，有创造性的反组织的养成。它是一种“性数配合的艺术（ART DES DECLINAISONS）”（形容词根据主语的性，数，格而配合）。 如福科所言，我们如何去定义“知识”，“已知道的”，“可被知道的”，我们如何去定义“观察”，“可被观察的”，我们如何去定义“描述”，“可被描述的”。我们在观察某一个“主体”的瞬间，“主体”已经产生了“变化”，虚拟的不断现实化，现实的不断虚拟化，所谓观点，所谓经验，所谓技能统统成为一种叠加态，“阻碍”我们观察“主体”，这个时候的“可被观察的”，已经不再是“主体”本身。同样问题出现在描述。所谓“主体”，应该是“无法停止的”，在观察与描述这个过程之中，它像游牧民族一样来回驰骋，不断变化，一直在“成为”，即使它是看上去最笨重，最停滞不前，它一样有着不可估量的“速度”。 在观察与描述之间，我们学会了认知（我们一直在认知）。在认知之中，我们学会了创造（我们一直在创造）。 在《何谓哲学》之中，德又明显定义了哲学上的创造性，这种创造性区别与“冥想”，“思考”，“经验与历史”，“交流”。哲学的创造并不是冥想（去面对一个实质），同样不是“思考”（面对一个实质而产生“主意”），不是“经验与历史”（形而上学之死），不是“交流”（意见的集市）。这个创造性（创造概念），它是评论性的，积极的，临床的。 我们把“临界评论”与“临床证明”看成是观察与描述“创造性”与“成为”的两个重要概念（它们更多是“伴随”创造性与成为），那么我们应该再深入进它们的语义。临界评论，是一个寻找并伴随“创造力”的过程，像一个双面的筛子，把“已接收的粒子”筛出， 把“已放射的粒子”筛入，主体像“流”一样“无法（被）停止”，而临界评论如同动词变位一般根据主体与其时态而不断变化配合。而临床证明，是对地图路线的收寻，哪些痕迹穿连与地图之中，如何穿连，哪里入，哪里出，哪些穿连被困与空洞的空间，哪些穿连一直在延续，哪些穿连交错着其他线索…而最重要的是找出那条穿连的主线，以及其方向。根据这些线的不断穿连，临床证明如同形容性数格配合般伴随并试图描述这些穿连。（形容词亦或动词，这里并不重要，这也是这两个概念应当被混淆的原因，动词当形容词用，或者形容词当动词用，是一种“自由”。） 德勒兹一生的绝大部分作品，包括与它人合著的，都是在“写别人”。从萨切-玛索斯，斯宾诺莎，卡夫卡，培根，康德，尼采，普鲁斯特，贝格尔森，莱布尼茨…而他在自杀之前，还在写马克斯。每一本书，都是一个“出逃”，一个“貌似”在写别人，一个不断又不断的“重复”，“反胄”，“咀嚼”，直到出现“差异”，“新”，“出口或入口”。每一个临界评论，都是一个临床证明。而在〈临界评论与临床证明〉中，整整17篇“文学评论”，却同样代表了17个“临床病房”。每一次评论，方向永远是在“外”，伴随主体出逃。是一个没有精神分析与“引导”的临床病房，同样是一个没有语言学定义与“象征”的文学艺术评论。 〈反俄厄普斯〉，表面反的是弗学，精神分析，实质在〈千座高原〉中体现为反控制性系统，反审判。反的是分析他人精神状态与构成的精神分析师，反的是代替上帝解释圣经，听从告戒并宽恕的神甫，反的是语言学上设定重重暗号，密码，自说自话的语言评注者，反的是老旧学院系统中，设立对错好坏准则，方法论，二元分体系的教皇，反的是永远代表正义，代表道德，代表现实与真实与事实，代表所谓自由主义观点的媒介媒体… 反的是三个审判体系中最出色谋杀创造性的杀手：组织性，象征性，主观性。 与审判诀别，写的是没有作家与艺术家的文学艺术评论，经营的是没有病人的临床病房。 April 01 佛骆伊德的三个错1） 欲望是精神分裂症的病征，它表征着一个“完满”，一个充满勇气与能量的“经验”，不缺省任何东西，它是创造性，制造性的。这是佛骆伊德的第一个错，认为欲望是一个缺省。正是什么都不缺，欲望这一词没有太多意义，它更不是用来被注评，它只是一股十分纯粹的“流”，没有秘密，没有象征。它唯一留下的痕迹，树立起了无数条在内部世界中被装备起来的“线”。
2） 妄想是太多太多历史的证明。它并不被拘禁在“缺省的家庭的历史”，相反，它本身是完满充盈的历史，是在世界中自由游荡的历史。它直接被社会所包围，它是世界性的历史，它是政治性的，并不是家庭性的。佛骆伊德第二个错，在与把它关进了家庭主义中的厄俄普斯。
3） 我们从来就没有过潜意识，相反，我们要去制造潜意识。佛骆伊德的第三个错，认为意识的运做是一个剧院舞台，满天神佛，都是象征，信号，解码过程复杂。而意识的运做是一个工厂，是一个欲望机器，一直朝向一个装备齐全的整体。 |
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