斯宾诺莎呐喊着说∶身体何为？我们根本就不知道哪里才是身体的极限，我们也根本就不知道究竟一个身体可以做得到什么…

    首先，斯宾诺莎强调的是身体与灵魂间的关系，即，灵魂相对与身体，并没有其至上的维度，并非是身体取决于灵魂，亦或是灵魂取决于身体。两者对于构成一个物种，是两个同样至关重要的坐标，是经度与纬度。我们并不知道我们的身体可以做得到什么，正如我们并不知道我们的思想可以想到什么。在灵魂上，我们有意识，正如在身体上，我们同样有认知。而斯宾诺莎呐喊的，首先是对于“意识至上”以及“认知至上”的废除，“意识”是灵魂超越的障碍，正如“认知”是身体超越的障碍。只有在“无意识”与“未认知”的状态中，我们的灵魂才更可能去遇见“新的灵魂”，我们的身体才更可能去接触“新的身体”。

    不存在“好”与“坏”，只存在“快乐”与“悲伤”，这是《伦理》第一个“反道德”的维度。什么是“快乐”，“快乐”是当我们可以获得并施展某个“力量”（“力量”相对于“权力”），而同样当我们失去或者被剥夺，禁锢施展某个“力量”，就是“悲伤”。

    我们的身体与灵魂都在不断的外延，去探索与接触“未知”与“新”。身体去接触其他的“（身）体”，而结合成为“新”的身体（比如“食物”“太阳温暖我们”），灵魂去接触其他的“灵魂（思想）”，而结合成为“新”的灵魂（比如“学习”“领悟”）。我们身体与灵魂，在不断外延的过程中，同样会不断获得或者失去，施展或者被禁锢各种不同的“力量”，变“强”与变“弱”，所以我们的身体与灵魂在变换中“快乐着”与“悲伤着”。神告诉亚当“不要吃那个禁果”，如何去看待这句话？说斯宾诺莎是无道德主义者是不中肯，并不是“无道德”，“反道德”，而是用“伦理”代替“道德”。他解释，神并没有在“道德”上禁止亚当，（这是十分重要的一个论点，也是莱布尼茨用“充足理由”为神辩护最出彩的一章∶“万能无上至高的神，为什么它要创造出这个世界，这个亚当会吃禁果的世界？”）神只是简单的指出了，当亚当的身体接触到“禁果”时，自然条件下可能会发生的情况，“禁果”像是毒药，而让亚当的身体变弱，让亚当悲伤。亚当以为神在“道德”把“禁果”视为“坏”“恶”，因而无视。

    在精神疾病中，有一种叫“身体自我认知障碍”的常见精神病，即身体排斥身体中的一部分，不承认那一部分属于自身的身体，有可能是变性欲望（排斥其阴茎，喉结，腺体…），也有可能是自残倾向（排斥其头发，指甲）等。有一个十分有趣的个案，一个22岁的美国青年在工作中用切割机砍下了自己的拇指跟食指，而事后到医院却禁止医生为他把指头重新接上。其老板以他故意因工残疾为理由，只愿意支付其再接手指的手术费用（如果他不接上手指，他有可能申请因工残疾而让他老板支付他生活费用）。医院以“手术恐惧症”为理由请来精神科医生协助，然而诊断之后，他并不是“手术恐惧症”，而是“身体自我认知障碍”。他从小就认为自己的右手并不属于自己，而且在成人之后一直向医院提出右手截肢手术，没有一个医生愿意为他实行手术，第1是因为他十分年轻，没有理由失去自己的右手，第2是医院无法掌握其“身体自我认知障碍”，可能他手术后会后悔，也有可能手术后他发现自己的左手也同样不再属于自己。他十分痛苦，于是自己策划自己动手来除掉他“身体的敌人”。在砍掉自己手指头后2个星期，他自己砍掉了自己的右手，他再次被送进医院。这时候就有一个“伦理”问题，到底帮不帮这个青年把右手重新接上去。而更重要的是这个青年表现出无比的自在与放松，在他失去了自己的右手后，他表现出无比的“快乐”，宛如“新生般的快乐”…
    整容也好，器官移植也好，机械化身体也好，我们无法知道“身体何为”，汽车是我们身体的外延，遥控器是我们身体的外延，望远镜是我们身体的外延，电脑是我们身体的外延…楼梯每个台阶的高度，容器，马桶，床，门，架子无时不刻在提醒我们自己身体的“尺寸”…甚至关于“他人”，什么时候我们的身体外延进他人的身体，我们的孩子，我们的宠物，我们的奴隶…像《英雄》里面的塞拉，不断的接触“新的身体”，获得“新的力量”，不断的“变强”…

    是一种“暴君的快乐”。